命理典籍-文子通玄经

老子〔文子〕曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地理，中用人力。是以群生以长，万物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋畜蔬食，冬取薪蒸，以为民资，生无乏用，死无传尸。先王之法，不掩群而取镺，不涸泽而渔，不焚林而猎。豺未祭兽，罝罘不得通于野；獭未祭鱼，网罟不得入于水；鹰隼未击，罗网不得张于皋；草木未落，斤斧不得入于山林；昆虫未蛰，不得以火田。育孕不杀，鷇卵不探，鱼不长尺勿得取，犬豕不期年不得食。是故，万物之发生若蒸气出。先王之所以应时修备，富国利民之道也。非目见而足行之也，欲利民不忘乎心，则民自备矣。

老子〔文子〕曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如，此即得承所受于天地，而离于饥寒之患。其惨怛于民也，国有饥者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，与民同苦乐，即天下无哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其积，男女不得耕织之业，以供上求，力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖耒而耕，不益十亩，中田之收不过四石，妻子老弱仰之而食，或时有灾害之患，无以供上求，即人主悯之矣。贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和履地德矣。

老子〔文子〕曰：天地之气，莫大于和。和者，阴阳调，日夜分，故万物春分而生，秋分而成，生与成，必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在于刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀也，引而申之，可直而布也，长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。夫恩推即懦，懦即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令；刑推即祸，祸即无亲，是以贵和。

老子〔文子〕曰：国家之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也，故圣人见化以观其征。德有昌衰，风为先萌。故得生道者，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在于小；亡在失道，不在于大。故乱国之主，务于地广，而不务于仁义；务在高位，而不务于道德；是舍其所以存，造其所以亡也。若上乱三光之明，下失万民之心，孰不能承，故审其己者，不备诸人也。古之为君者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福，浅习之则薄得福，尽行之天下服。古者修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡；德厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竟得。立在天下推己，胜在天下自服，得在天下与之，不在于自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争，故道之在于天下也，譬犹江海也。天之道，「为者败之，执者失之。」夫欲名之大而求之争之，吾见其不得已，而虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之，与之者归之，天下所归者，德也。故云：上德者，天下归之；上仁者，海内归之；上义者，一国归之；上礼者，一乡归之。无此四者，民不归也。不归用兵，即危道也。故曰：「兵者，不祥之器，不得已而用之。」「杀伤人，胜而勿美」，故曰：「死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。」是以，君子务于道德，不重用兵也。

文子〔平王〕问仁义礼何以为薄于道德也？老子〔文子〕曰：为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。四海之内，哀乐不能遍，竭府库之财货，不足以赡，仁义因附，「是以，大丈夫居其厚，不居其薄。」夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实，仁不溢恩，悲哀抱于情，送死称于仁。夫养生不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣。故制乐足以合欢，不出于和，明于死生之分，通于侈俭之适也。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗溺于世，非誉萃于朝，故至人废而不用也。与骥逐走，即人不胜骥；托于车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能，托其所不能也。主与之以时，民报之以财，主遇之以礼，民报之以死，故有危国无安君，有忧主无乐臣。德过其位者尊，禄过其德者凶。德贵无高，义取无多，不以德贵者，窃位也；不以义取者，盗财也。圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取。古者无德不尊，无能不官，无功不赏，无罪不诛，其进人也以礼，其退人也以义；小人之世，其进人也若上之天，其退人也若内之渊。言古者以疾今也。相马失之瘦，选士失之贫，豚肥充厨，骨[此骨]不官。君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也；谏而不听，君不明也。民沉溺而不忧，非贤君也。故守节死难，人臣之职也；衣寒食饥，慈父之恩也。以大事小谓之变人，以小犯大谓之逆天。前虽登天，后必入渊。故乡里以齿，老穷不遗；朝廷以爵，尊卑有差。夫崇贵者，为其近君也；尊老者，谓其近亲也；敬长者，谓其近兄也。生而贵者骄，生而富者奢，故富贵不以明道自鉴，而能无为非者，寡矣。学而不厌，所以治身也；教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊仁之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。古之善为天下者，无为而无不为也，故为天下有容，能得其容；无为而有功，不得其容，动作必凶。为天下有容者，「豫兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷。」此为天下容。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也；犹兮其若畏四邻者，恐四伤也；俨兮其若容者，谦恭敬也；涣兮其若冰之液者，不敢积藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也；混兮其若浊者，不敢明清也；广兮其若谷者，不敢盛盈也。进不敢行者，退不敢先也；恐自伤者，守柔弱、不敢矜也；谦恭敬者，自卑下、尊敬人也；不敢积藏者，自损弊、不敢坚也。不敢廉成者，自亏缺不敢全也；不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也；不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤，道无为而无不为也。

卷第十一　上义

老子〔文子〕曰：凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反于虚无，可谓达矣。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之，性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义。重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重，任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基、木之有根；根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以为经；言不合于先王者，不可以为道。便说掇取一行一功之术，非天下信道也。

老子〔文子〕曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道；君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之，中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣，不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。

老子〔文子〕曰：凡为道者，塞邪隧，防未然，不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此则人欲释，而公道行矣。有余者止于度，不足者逮于用，故天下可一人也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎天长，守职不进，民俗乱于国，功臣争于朝，故有道以御人，无道则制于人矣。

老子〔文子〕曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为古。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗变。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言；得其所以言者，言不能言也。故「道可道，非常道也；名可名，非常名也。」故圣人所由曰道，所为曰事，道犹金石也，一调不可更；事犹琴瑟也，曲终改调。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与论至道，讯寤于俗而束于教也。

老子〔文子〕曰：天下几有常法哉！当于世事，得于人理，顺于天地，祥于鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞，故法度制令者，论民俗而节缓急；器械者，因时变而制宜适。夫制于法者，不可与达举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，非此不治，犹持方枘而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫存危治乱，非智不能，道先称古，虽愚有余，故不用之法，圣人不行也，不验之言，明主不听也。

文子〔平王〕问曰：法安所主？老子〔文子〕曰：法生于义，义生于众适，众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱于末；知其要，不惑于疑；有诸己，不非于人；无诸己，不责于所立。立于下者，不废于上；禁于民者，不行于身。故人主之制法也，先以自为检式，故禁胜于身，即令行于民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。悬法者，法不法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛，虽尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑。犯法者，虽贤必诛；中度者，虽不肖无罪。是故，公道而行，私欲塞也。古之置有司也，所以禁民不得恣也，其立君也，所以制有司使不得专行也。法度道术，所以禁君使无得横断也。人莫得恣即道胜而理得矣，故反朴无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。