周易窥余卷十三

宋郑刚中撰下经渐至旅䷴艮下巽上「渐」：女归吉，利贞。

彖曰：渐之进也。「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

「乾」、「坤」变而为「巽」、「艮」，郊而为「渐」。「郊」谓「否」六三进为六四，九四下为九三也。进为六四，女归乎外也。下为九三，男下于女也。六处三，非正也；进居四，为上体之下，得位而正矣。九处四，非正也；下居三，为下体之上，亦得位而正矣。男女位皆得正，独以「女归」为言者，取渐之义在女不在男也。「渐」之进，以止为本，以顺行之，进虽不急，而日入于进，如女之归也。进能如女之归，此其所以吉。虽然，「渐」之成卦，以六四之进得位，而彖乃谓「其位」「刚中」者，何哉？「刚中」谓五，不谓四也。或问：「此女进也，何与乎九五之位？」曰：进得位，往有功者，谓男女正也。进以正，可以正邦者，谓君臣正也。人之道，莫先乎男女。推男女正家之道，则君臣正邦之道也。圣人取九五刚中之德，以足男女正位之义，故曰：进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。大抵男女正者，所以原其始；君臣正者，所以要其终，皆不过乎位而已。先儒刚中之位，或以为六四，或以为九三。曰「六四」者，谓其进而得位也；曰「九三」者，谓其在一卦三阳之中也。然以六谓刚，以三为中，岂理也哉！集传曰：「内止静，外巽顺，其动不穷也。」「动」，言三、四动，动而止，所以不穷。大抵其进锐者，其退速，退速盖不穷之反也。唯动而愈出者，是谓不穷。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

孔子曰：「如有用我者，三年有成。」则后之求善俗者，其可遽乎？「居贤德」，谓久任贤德之人，不求之以遽，使彼得尽其才，下皆安其政而信之，然后俗可善也。善俗之道，如山之有木，顺其性而生养之，则日入于蕃大而弗之觉。苟贤德不得所居，迁徙流转，失其所谓美成之久，则虽有牛山之木，不能成矣。此君子所以观渐也。先儒谓乾四之坤为「艮」，为居，以阳善阴，故以「居贤德善俗」也。

初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。

象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。

渐互体有离，离为飞鸟，故六爻皆以鸿为象，以其识去就之义、进退之时也。又李鼎祚谓鸿随阳鸟，喻女从夫，故言于女归之渐。渐之初，所处穷下，在己未能有为，在上莫之援助，此君子自信，小人谤伤之日，初不敢妄动，渐于水涯，其自处善矣。小人既忽人之微贱，又恐其进而不止，与己争也，遂「厉」而「有言」。然其「有言」者，小子而已，初亦何伤哉？故曰：「小子之厉，义无咎也。」艮为少男，故有「小子」之称，不必指名一爻，出而有言，则艮之小子也。坎为水，干者水之湄，「渐于干」之象。二动而厉，已成兑，兑为口，「有言」之象。

六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。

象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。

中正之臣遇中正之君，然后可以有为。然进不以渐，上意未孚，则小人得以危之。六二怀中正之德，自干而进，不为不渐也。进渐则德美著而上意信，一旦相得，如磐石之安矣。「饮食衎衎」，此其时也。「饮食宴乐」见于需，「饮食衎衎」言于磐。盖需暇平定，则饮食可以将礼意而相和说，此安富尊荣、孝弟忠信之所由，君子不素餐之道。先儒以承三应五为「不素饱」者，为阳爻实也。艮为山石，二动成兑，兑为口，饮食之象，又为说，「衎衎」之象。

九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇yun不育，凶。利御寇。

象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇yun不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。

尔雅：「高平为陆」。始渐于干，进而「之磐」、「之陆」，进而渐高，得位之象也。居「艮」之极，上复无应，可以止矣，又复进焉，失渐之义，所以有「不复不育」之「凶」。「不复不育」，盖言贪进苟合，则行藏失据，邪正错杂，不能成实德也。何则？阴阳相好也。阴阳皆正，则各从其应；阴阳偏立无偶而相近比，此乱之所由，九三、六四其有焉。九三上无应而亲四，六四下无应而比三，三务进而妄动，故征不可还。四失守去而私郊，故yun不可育。虽然，三在「艮」体，初与二乃其群类也。三若止而不出，能与其类相保，非但于理为顺，虽外患可御也，故曰「利御寇」，不然则凶之道。「寇」，阳者，阴也。四阴在外临「坎」，「坎」为盗。三不动，以阳刚止于前，「坤」以二阴助于下，无不利矣。圣人之戒，戒三之行也。先儒谓三动坤顺，「坎」象不见，故「利御寇」。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。

象曰：「或得其桷」，顺以巽也。

「鸿渐于干」，卑之所也。「于磐于陆」，则渐高矣，「于木」则又高矣。木虽高，然山木之枝，非水鸟所安，如得其桷，则庶乎其可安也。四虽高，然上下两阳，非六所安，苟能「顺以巽」，如鸿得桷，则「无咎」也。说文：「秦曰榱，周曰椽，齐鲁曰桷。」盖木之方大，可为榱桷者，非樛曲之枝，故可安也。象又取顺巽以足六四无咎之义，大抵为务进履危之戒。李鼎祚曰：「四居巽木，爻阴位正，桷直之象。」

九五，鸿渐于陵，妇三岁不yun，终莫之胜，吉。

象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。「渐于陵」，则又高矣。孟子：「为高必因丘陵。」因丘陵可以为高，则陵犹非高之极矣。五，君爻也，然犹不极其高者，君道贵中，九五以中正之道为渐之主，所以不敢极也。夫下有中正之臣助吾有为者，人君之愿也。上有中正之君得行其志者，人臣之愿也。上下之愿，有时乎不得者，必有不正者间乎其中，三四是也。二五欲合，而三四间之，所以三岁不yun。虽然，中正之道，物岂能终胜之哉？三四既变，二五相应，君臣志遂而美实成矣。巽为高，艮山在下，陵之象。离为大腹，三四易位则离毁，故「不yun」。三岁虽阅时淹久之喻，然五由四之二，二由三之五，皆历三爻，亦其象也。

上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。

象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。

上九，复于陆。子夏传、孔颖达、李鼎祚皆谓上九、九三各处一卦之上，故皆言「陆」。陆者，高之顶也。集传于丛说亦主其言，谓「渐至上九，亢矣，是以上反而之三，然后安处」。惟安定胡先生谓徧观经文，无「高顶曰陆」之文，字当为「逵」，盖字之误。「逵」，云路也。言鸿之飞高至于云路，其羽翎毛质可以为表仪。故易传独然其说，引尔雅「九达谓之逵」。今当以「逵」为正。盖诸卦象物者多矣，未有重复者。夫鸿之义同也，至「于干」、「于磐」、「于陆」，义不可同也。亦犹「需」之义同也，至「于郊」、「于沙」、「于泥」，义不可同也。爻随体变，义随爻变，上九岂得与九三俱渐陆哉？鸟之羽皆有用，而各有所取。雉羽取其采，鹭羽取其白，鸿鴈之羽取其知时。自磐而上，虽于鸿为渐高，而非其所安。至于升云路而高翔，次序有列，所以为鸿者，邈乎其不可及矣。此非驯致之效欤？故取其羽，用以为仪，则君子进退去就之志，亦孰得而乱之？可观以为法矣。干宝曰：「有德而可爱，有仪而可象，故曰其羽可用为仪。」䷵兑下震上归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不郊而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。

反「艮」为「震」，反「巽」为「兑」，「艮」与「巽」为「渐」，「震」与「兑」为「归妹」。渐以中二爻升降而得位，故六爻皆正。归妹以中二爻升降而情通，故六爻皆不正。归妹，渐之反也。圣人于归妹，取其情而已，故合以为卦。然男女情胜则流，故「不当位」、「无攸利」之戒著焉。易传曰：「卦有男女配合之义者四：咸、恒、渐、归妹也。」考之于经，恒者，男女之位，亦天地之位也。咸者，男女之情，亦天地之义也。义者，感会之宜也。男女之情，既于咸见之，而复以为归妹者，咸者止而说，归妹者动而说，止而说，故咸亨，然犹以贞为利也，则说以动者，安得不「征凶」乎？妹者，少女之称，二十而嫁，故少之，不必专以九女嬖娣为说也。少女归长男，是以说，说者，动之因也。说以动，阴阳相郊，此为子、为父、为妇、为母之道，人之所终。推之天地，乃上下相郊，万物之所由兴起也。虽然，分不可逾，常不可变，男女之位，如之何而不正哉？取婚姻之义，郊感之情，则震兑为夫妇之端，于此而又动焉，凶之道也。动而凶，则「无攸利」矣。天下固有权一时之宜，不以正动而得其利者。男女之动不正，则以柔乘刚，无往而能利，故彖曰「征凶，位不当也。无攸利」，柔乘刚也。乾天坤地，三四升降，天地相郊之义。故虞翻谓震东兑西、离南坎北，此卦最备四时，谓有坎离者，互体也，此四时终始之象也。崔憬曰：中四爻皆失位。易传曰：初与上虽当阴阳之位，而阳在下，阴在上，亦不当位也。