卜法详考卷三

衅龟乃慎重养龟，禳却不祥，乃去具不祥以护龟，非谓衅龟却龟之不祥。

季氏谓《周礼》龟人、《礼记・月令》俱有衅龟之文，注以为禳却不祥，此礼诚不可晓。《龟策传》曰：天下和平，王道得而蓍茎长丈，其丛生百茎，下有神龟守之，龟千岁乃满尺二寸，故蓍取六十茎以上，长满六尺即可用，龟得长七八寸即可宝矣。天生神物，永世常灵，岂有不祥，特其间有天时地利人事气数不齐，所谓寒暑灾祥不得其正，谓之不祥者有之，此固有待于禳却之，禳却之所以护龟，非谓龟有不祥也。至于衅龟之说，尤为不经【将欲非圣乎】。龟本神物，岂牲血所能衅之，观古者衅钟之说，乃衅其藏龟之物与其居龟之室尔，非所谓衅龟以求灵者也。季氏之说似明矣【谨按：衅钟岂以其灵乎，重其大物而已，衅龟之说当亦重其大物也，不可因禳却不祥之说而遂谓龟亦有不祥也】。

体色灵兆

前《周礼》注郑氏之说，可以参考，未知然否。

千年神龟，或谓龟久不灵弃去，乃小龟，而非古所谓龟。李氏曰：意者世哀道微，地常爱宝，蓍生既微，龟亦远行，取者不能中古法度，则蓍龟多有不灵者矣。因是杀牲取血以衅之，取以假灵于血气耳【谨按：植物不假灵于动物，动物不假灵于植物，是体之定性之正也，灵龟之性本具至灵，何待假灵于他物】。至《龟策传》则言用粱卵祓龟而灼，亦此意也。其曰夏殷欲卜者，乃取蓍龟，已则弃去也，以为龟藏则不灵，蓍久则不祥，是当时未有衅也。然而卜已皆弃去之，则待蓍龟何如是之轻哉【《曲礼》曰：龟荚敝则埋之，何尝有弃去之说】。又曰：神龟出于江水中，庐江郡常岁时贡生龟长尺二，诸侯犹有守龟，大夫亦或居蔡，未闻其以死龟卜也。况经孔子序《易》，盛称蓍龟之德，而其法岂尽废乎？然则鑚骸观坼之说起于何时？世当极否，人不畏天，暴君盖有恶卜不中而烧龟扬灰者，圣人既不复兴，神龟亦遂不出，龟不易得，法遂不传民间，或鑚小龟，自为一术，以诚推测，亦能前知，故遂相仍以为古法耳。《周礼》注所解，卜师掌开龟致墨，菙氏掌焌燋吹契，占人掌占墨占坼，是皆鑚灼败龟之法也【既知《周礼》所言皆属死龟，何得又言生龟】。而命龟作兆，则掌于太卜，其所掌经兆之体百有二十，其颂千有二百，其书虽不传，而其意可想也。盖龟有十二月之兆，又乘之十干如甲乙丙丁之属，则为百二十，又乘之以十事如君臣父子夫妇昆弟朋友之属，则为千二百。后世所传《龟经》尚皆本此，虽兆或异名，而龟皆用败，所未得者，《周礼》之所谓颂耳，然其见鄙猥，出于衰世【谨按：卜筮所传皆上古常然之事，至鄙极微，不足异也，拘儒以文墨衡之，误矣，《周易》为圣人之经，尽有极鄙微之事，《诗经》所载，尽有古人之常语，特自后世传之，遂以为文耳】。就使果得《周礼》之颂，亦不过陈懿氏晋献公之繇而已，观汉时犹有大横庚庚之说法，亦全无意义也【谨按：大横也者，当即是坼之横而大者，如横吉之象是也，汉文帝之卜原有大横庚庚之说法】。皆何足以语占哉。

《周礼》之言本明，《史记》褚氏《龟策传》不足尽信，后注《周礼》者遂以此为注，则非。

《周礼》之说本明，特后世注解者以衰世杀小龟之事借以注释，乃太史公《龟策传》亦信而谬传【太史公所传乃秦汉以上之书，谅非唐宋以下信耳之臆说也】。褚氏传指宋元王，亦借道听妄证，其中所证如视首之俛仰、足之开肣、身节之疆拆、内外之桥垂，则固观其所灼之坼也，而不复言史之定墨矣。以后世龟法与《易》大相戾，故著其说以俟知者讲求云。

大禹谟洪范所言龟筮，乃以筮公己公人公天下之意，龟筮大事并用，大事用龟，小事用蓍，卜以决疑，不疑不卜。大禹谟洪范谋诸志与心，参之佥谋，又稽之卜筮者，此见圣人之心至虚无物不明，既不执一己之见，又不以人谋自私，而一听命于天，所以示天下之公。若谓卜以决疑，不疑何卜？正谓己疑卜之，己不能尽信，人之不疑亦卜之所以示天下之公也。

卜三龟乃三人占三龟

《大禹谟》“龟筮协从，卜不习吉”，《金縢》乃卜三龟，一习吉。又曰 “卜筮不相袭”。夫谓之习者，重复之意。舜以龟蓍协从，则卜吉矣，又何待于重复哉？故曰 “不习吉”。《金縢》卜三龟，一习吉，其谓三龟者，非谓三个龟、三次龟，乃立三人以相参考。三人中一人言吉，二人、三人皆重复言吉，是为习吉，不必再疑，重求其为吉也。至于《洛诰》所谓 “我卜河朔黎水，我乃卜涧水东、瀍水西，惟洛食；我又卜瀍水东，亦惟洛食”，此岂习之谓哉？盖即一事二地，各分卜，不可以习言也。在舜卜禹而得吉，则不必重吉，此则卜涧水东、瀍水西之外，又卜瀍水东，皆在洛地，为皆吉，则不嫌于相袭也。故《曲礼》曰 “卜筮不过三”，谓卜筮皆可以三为节，亦岂谓必期于三哉？然又曰 “卜筮不相袭” 者，盖以卜人、筮人各有专职，故惟卜与卜袭，筮与筮袭，而以卜袭筮，以筮袭卜，则其法不相通焉。若卜筮互相为占，此则礼之所有，即龟从、筮从之说也。

古者龟蓍并用，先蓍后龟则有之，至于大事卜、小事筮，非其义。

礼先蓍而后卜，《洪范》亦有 “龟从、筮从”，不言 “筮从、龟逆” 者，盖互举而见也。至于大事决于卜，故曰 “大事卜，小事筮” 者，特龟则难而蓍则便，故有大小之辨，非谓大必于龟、小必于蓍也。以二者并占，则从龟从蓍，或卜筮互相推决，故各立官，《洪范》已明。或曰：蓍为枯株，不若龟有灵性，故尤以龟为长，而小事则止以筮，殊未然者。何者？《易》以蓍龟并称，其德本无高下、大小、长短，盖自俗传而蓍龟遂分，岂惟以龟有血气之灵，蓍为枯槁之物哉？夫龟蓍皆取于占，其为吉凶一也，特以圣人不生龟，亦不出，而龟难、蓍易，业亦异传，或必当时卜师之术远而深，筮师之术近而浅，推测各穷其术，而事之大小固亦殊焉，故大事卜、小事筮，礼家遂著为两用。若蓍龟之德，岂有大小之二哉？

《左传》以蓍数、龟策，又以其词长短，初无龟长、蓍短之说。杜预注曰：“蓍数、龟象，象长数短。” 孔颖达曰：“神以知来，智以藏往，虽龟之长，无以加兹。” 以至理言，卜筮实无长短。今按：献公卜骊姬，卜凶而筮吉，卜人曰：“筮之词所言理短，龟之词所言理长。” 故下文遂引龟词，盖取立骊姬一事，而非谓蓍龟有长短也，杜之纰缪可知矣。

龟卜、蓍筮皆示人以明心理，明事理并同。