读易详说卷十

六三：不节若，则嗟若，无咎。象

曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也。

以六居三，阴柔而处于阳位，又下乘九二之刚，而上承坎险，所谓「险在前」也。此可节之时而不节，祸灾之至，将谁咎乎？此爻与九二相反，夫时可以有为而失其几会，与时之不可而强行，皆足致凶咎。九二以阳而居阴，六三以柔而寓刚，其不中正一也。「嗟若」者，叹惜之声，悔无及之象也。小人极其奢靡，以快意于一时，卒至财殚力竭，穷无所归，皆其自取，虽知愤叹，将谁咎乎？六四：安节，亨。

象曰：「安节」之「亨」，承上道也。人臣以自处阴柔为正，六四居近君之位，当多惧之地，能卑逊以承上，安于臣节者也。人固有徼名取誉，刻伪矫揉，为难能之行，若公孙弘之流，然非其性之所安，则近于诈妄，此圣贤之所深嫉也。「安节之亨」，以承上为道，汉万石君足以当之。文、景恭俭之主，而奋以恭谨称，可谓能承其上矣。

九五，甘节，吉，往有尚。象

曰：「甘节」之「吉」，居位中也。五以阳刚而履尊位，为节之主，发号施令，莫不中节。在己无矫激之行，故心逸而日休；在人无愁苦之事，故安居而乐业，吉孰如之！孔子所谓「说以行险，当位以节，中正以通」者也。以斯而往，孰不尊尚之！象

曰：「甘节」之吉，居位中也。人之立节，不可过也，过则为苦节；不可不及也，不及则为失节。九五能守及中之节，故上下内外无不说从，以得中正之位故也。

上六，苦节，贞凶，悔亡。象

曰：「苦节贞凶」，其道穷也。

上六以阴柔处坎陷之极，已出乎险中，宜有以自适，而守节过中，为难行之行，不知变通以趋时之宜，其凶宜矣。若能幡然悔悟，则其凶可亡。比之他卦悔亡之说，辞同而意异也。象

曰：「苦节贞凶」，其道穷也。上六处节之终，固守而不知变，取穷之道也。䷼兑下巽上

中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。象

曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

初九：虞吉，有他不燕。

象曰：「初九虞吉」，志未变也。

九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象

曰：「或鼓或罢」，位不当也。

六四：月几望，马匹亡，无咎。象

曰：「马匹亡」，绝类上也。

九五：有孚孪如，无咎。象

曰：「有孚孪如」，位正当也。

上九：翰音登于天，贞凶。象

曰：「翰音登于天」，何可长也。䷽艮下震上

小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。

「小过」，过之小者。圣人涉世，岂有过乎？欲矫世励俗，则不可无过。过无大小，过而得其正，则君子也；过虽小而不正，则小人也。「小过」所以「利贞」也。「小过」自「中孚」而来，六爻相变，上下反合。「中孚」则柔在内而刚得中，「小过」则刚在内而柔得中，皆指二五也。「小过」柔在外而得中，故「可小事」；刚在内而不中，故不可大事也。「小过」之世，阴柔得位而为主，上下皆小人也。君子于此时，有「飞鸟」之象焉。鸟飞而遗其音，犹君子当遐举远引，而弃其声名之时也。二刚在内，君子也。四虽上承于五，而进则犯上，故「不宜上」。二能承三，三退则得所承，故「宜下」也。因时乘理，知难而退，吉孰如之？故「大吉」也。

彖曰：小过，小者过而亨也。「过」以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事吉」也；刚失位而不中，是以「不可大事」也。有飞鸟之象焉，「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。

过而后亨，不过则否矣。周公诛管、蔡以安王室，盖不诛则王室危矣。周公之过，不亦宜乎？故过而后能「亨」也。「过以利贞，与时行」者，时可以过，而不过则失其几。趋时之宜，其不正乃所以为正也。二与五皆得中正之位，阳为大，阴为小，故「小往大来」为「泰」，而「大往小来」为「否」。「柔得中」，是小者得中，故「小事吉」也。三四处非其位，「刚失位」，故「不可大事」也。若「大过」之世，则二五得位，故独立不惧，遁世无闷。刚过而中，大者过也，故可大事也。卦体有飞鸟之象，四阴据有为之地，如鸟之翼。二阳居内，其腹背也。冲举者，翼也。鸟之颉颃上下，翼实制之。小过之时，君子处无用之地，小人得时。当斯时也，知不可有为，则消声匿迹，安于卑位，则吉矣。象

曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。豫卦言「雷出地」「奋豫」。雷之出地，物皆悦豫。山上有雷，则其声必震，惊远而惧迩，所以为小过。雷本以震物，非过之大，过恭、过哀、过俭，无伤于德，特未中乎礼之宜耳。「行过乎恭」，万石君是也；丧过乎哀，曾参是也；用过乎俭，晏平仲是也。此过之小者，君子有时而为之，所以矫正一时诞谩流荡之俗，是皆有补于世教，圣贤君子不可免之过也。初六，飞鸟以凶。象

曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。

初以阴柔处于「艮」下，可止者也，而正应在四，四为动初，性复刚躁，既牵于所应，不能静止，如鸟之飞，未知所栖宿，则有矰缴之祸，凶之道也。飞鸟迅疾，其离网罟毕弋之患，间不容发，其可救乎？故象曰「不可如何」也。「不可如何」者，吾末如之何也巳！

六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象

曰：「不及其君」，臣不可过也。六二以阴居阴，臣子之道也。当小过之世，宜有过者，小过之世，以中为所遇也。配祖者，妣也；承君者，臣也，皆谓二也。二下配乎祖而上应于君，二与初相比，与五相应，阴柔在下而不敢越，故曰「遇」也。为臣而能尽臣道，不敢过而当臣之分，何咎之有哉！

九三，弗过防之，从或戕之，凶。象

曰：「从或戕之」，「凶」如何也！

九三以阳刚而处下卦之上，上六以阴柔而为之正应，此君子小人异趋而苟合者。九三恃其刚正，径情直行而不为过防之谋，必为所害矣。「戕」，贼害之也。小人常有害君子之心，能深思虑患而过防之，或可免咎，不然，其凶必矣，故曰：「从或戕之，凶也。」既为小人所害，虽有明智之士，不能为之计矣，故象

曰：「从或戕之，凶如何也。」如何者，言末如之何也已。

九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象

曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。小过之世，上下四阴二阳，处无用之地，是刚不胜柔，又履非其位，惟晦迹同尘，危行言逊，避祸可也。以阳刚而过于阴柔，弗敢过也，乃合其宜，故曰「无咎」。「弗过遇之」：方群阴用事、小人得路之时，求动而进，则危矣。故当戒慎恐惧，亦勿固守其静贞而昧于几权也。处小人之间，求进则为所挤陷，守节则为所忌嫉。盖处位不当，姑静以俟天道之复而已。故象

曰：「弗过遇之，位不当也；往厉必戒，终不可长也。」言小人之过，其败不旋踵也。