读易详说卷八

坎为水，兑为泽。兑非水也，然离下坎上则为既济，而离下兑上则为革者，何也？泽最处污下，与火尤相戾也，非若坎离之配合以致用也，但能相息而已。息，止也，非生息之息也。虽然，水之息火，理之必然者，火安能息水哉？盖从其所胜言之，火在下而泽处上，则水必减耗，耗而不已，则必涸竭，理之不可不革也。离为中女，兑为少女，中少二女虽同居而不相得者，志各有所行也。虽中女处内，而少女反处乎外，其势不得不革，离下兑上，所以为革也。少女处内，中女处外，其势不得不睽，故兑下离上，所以为暌也。圣人固重于改作，愚民亦乐于因循，自非烛见利害之原，革之而当，岂能使天下晓然心悦而信服之哉？「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」者，合离兑二卦之体，以尽革之理也。文明则不昧于事几，说则不违咈乎百姓，又能大亨而尽正固之道，以此变更天下之事，所谓革而化之，与时宜之，尚何悔吝之有哉？「悔亡」者，凡革之道本有悔，革之而当，故悔可亡也。汤以宽仁而革桀之威虐；武王以圣德而革纣之*酗；汉王入关，约法三章，以革秦之苛暴；昭帝以静治而革汉武之穷兵，岂有悔乎？天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。「革之时大矣哉」者，圣人深言天地万物之理，苟或当革，有不可得而已者。天地所以亘万古而无弊坏者，以造化密移，新新而不停也。观夫阴阳之消长，日月之往来，而四时行焉，此革之见乎天地者也。桀之无道而汤放之，纣之无道而武王伐之，天道助顺，人心归仁，有不可已者。然则革之而当，则天下蒙其福，百姓亨其利，治乱存亡系焉，此革之时所以为大也。象曰：泽中有火，革，君子以治历明时。

水性润下，火性炎上，物之至异者也。泽中非有火之所，泽中有火，必相灭息，其势不可不革也。君子体此象以治历明时，则阴阳消息之理不能逃矣。记曰：「圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以叙四时顺逆，谓之历。」盖日月之运，星辰之行，虽有常度，然积久则不能无差，差则历法坏，而四时或不得其正矣。自黄帝迎日推策，降而唐、虞、三代，下而汉、唐，其详见于天文、历书，莫不以五行为本。圣人取象水火之相息，以明历法之必当革也。

初九：巩用黄牛之革。

象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。

初以阳刚为革之始，疑于坚顽而难革者也。然能以中顺之道自固，虽无应于上，然顺而得中，为革之始，虽非强狠难化之人，然能守其贞，不狥于物，如黄牛之革而体不变也。

象言「巩用黄牛，不可以有为」者，守其贞固，不为时所变易，从道而不从时者也。此阳刚君子伏而在下，自处则善矣，未可以大有为于天下也。必欲大有为于天下，非几足以通天下之志，权足以通天下之变者，未易任此，故曰「不可以有为也」。

六二，巳日乃革之，征吉，无咎。

象曰：「巳日乃革之」，行有嘉也。

六二以阴柔处中正之位，而上有九五阳刚之君为之正应，非敢先时而动于悔，亦不敢后时而失其几。又阴非倡始，故「巳日乃革」之。能应上之命，以中正之道从其所革，如此然后进而有为，则「吉无咎」矣。象言「行有嘉」者，已日革之，革之而当，故为上所嘉美也。人臣进退，度时而已，可则行，不可则止。二五各据中正之位，而君臣道合，可与有为之时也。

九三，征凶，贞厉，革言三就，有孚。

象曰：「革言三就」，又何之矣！

革非圣人之得已也，其弊极矣。尧、舜、三代之法，有不得尽循者，然皆非圣人之得已也。

九三以刚健之才而处阳刚之位，过乎刚者也。革之道，中而已。苟过乎中，则一动一静，无适而可。盖革之不当，则天下将起而非我矣。往固凶也，将退而穷处，其身益危，若之何？在察乎人情之向背而已。圣人将欲革天下之大害，以兴天下之大利，必有劳民动众之事，非灼见利害之原者，岂能使众人翕然从我而无疑乎？故「革言三就」，则从我者众矣。圣人欲有所革，默观天下之公论，言可革者三，然后中外孚信而无复横议者矣。如此，舍我将安之乎？故

象言「革言三就」，又何之矣！

九四：悔亡，有孚，改命，吉。

象曰：「改命」之「吉」，信志也。