读易详说卷七

宋李光撰下经解至姤䷧坎下震上

「解」，利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。

「解」者，散也，散险阻而为平易，而卦体不离乎险阻，但解散之耳。盖东北为险阻而解，坎下而震上，在蹇为水，「解」则散而为雨；在蹇为艮，解则变而为震。故「解」体为东北，其用则利于西南。圣人当蹇、「解」之世，非能出乎险难以求解散也，故「坎」不能陷而「艮」不能止，如冰解冻释，龙蛇之奋迅也。西南为坤，广大平易之象也。当「解」之时，险阻既除，忧虞既散，则以平易治之。秦不能然，既平六国之后，首用商君，刑法苛急，其亡也忽焉。汉祖入关，但约法三章耳，其兴也勃焉。故「解」之时「利西南」也。外难既除，故「无所往」，但退而修其政刑耳。宣王中兴，复文武之境土，故天下喜于王化复行，吉孰如之？故曰「无所往，其来复吉」也。祸患虽已散解，其间亦有负固不服者，不亟除之，则滋蔓而难图，故「有攸往，夙吉」也。「解」有解缓之义，故戒以当夙则吉也。

彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解利西南」，往得众也；「其来复吉」，乃得中也；「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！「蹇」之时，险难在外，故见险而能止；解之时，险难在内，故乘险而动，则出乎险中，此圣人观时而动静者也。西南，坤位卦，言「坤」厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。「解」之利西南，「西南得朋」，故彖言「往得众也」。方险难解散之时，如雷雨之作，物无不被其膏润者，岂独一身能脱乎险难哉？险难解散，外无忧虞，故「无所往，其来复吉」。解虽赦过宥罪，其间亦有怙恶不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓难图也，故「有攸往」，则不可缓也。若出其不意，掩其不备，则无能为矣。非若蹇难之世，往则愈蹇也，故曰「往有功」。当解之时，复与往皆吉，盖时适然耳。方天地否闭而成冬，则雷在地中，于卦为「复」。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，则于时为春，于卦为「解」。圣人赞天地之化育，故发政施仁，刑威庆赏，未有不因乎天者。然则解之时岂不大矣哉！

象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。

当春之时，蛰虫始振，雷乃发声，天地之难「解」矣。圣人体解之时，顺其发生之德，过则赦之，罪则宥之。过者未罹于法，容其自新，故赦之；罪者已入于刑，量其罪之大小，有所降杀，非直纵而释之也。初六，无咎。

象曰：刚柔之际，义「无咎」也。

六以阴柔忧虑，居解散之始，宜未能免咎，然上承九二之刚阳，正应在四，以柔承刚，以阴应阳，刚柔之际，于理为顺，故得「无咎」也。难既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉！

九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：「九二贞吉」，得中道也。

狐隐伏多疑，如小人之邪佞狙诈以害正道。「获三狐」则小人之情得，正直之道伸矣，故「吉」。九二正应在五，以刚应柔，为五所任，虽处乎险中，而得中直之道，故能解散险难而获众邪，可谓能胜其任矣。九二体坎，本陷于险中，非能解散险难者也。然六五之君为之正应，因险用中，以济危难，故邪佞狙诈者不能逃也。故

象言「九二贞吉，得中道也」。二虽性险，用以解难，适时得正，吉其宜矣。

六三，负且乘，致寇至，贞吝。

象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！

六三以阴柔而居二刚之间，负上而乘下。负者，小人之事也；乘者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗斯夺之矣。孔子于此一爻，著之系辞，特加详焉，言作易者其知盗乎！盖盗亦有道，若无隙之可乘，无间之可入，虽善盗者莫能犯也。上慢下暴，所以致寇而招盗也。如此者，虽贞犹吝，况以不正处之乎！

象言：负且乘，亦可丑也；「自我致戎，又谁咎也」，言负担之小人而乘轩车，人固不以为荣，故可丑也。小人之盗，犹女子之*，*盗一也。自我致寇，慢藏诲盗，犹冶容之诲*，皆自己取之，何所归咎乎？故曰「又谁咎也」。

九四，解而拇，朋至斯孚。

象曰：「解而孚」，未当位也。

「拇」，足大指也，在一身之中最为微贱。「解」之时，赦过宥罪，恩施所及，虽微贱者皆获解散，则其党类无不信服矣。九四正应在初，初为解始，圣人施德惠于天下，当一视而同仁。今所「解」者，特其所应而已。盖四之阴柔，非阳刚之所当寓也，故象言「解而拇」。「未当位」者，当位谓三五也，使九而寓三，则车服必称，而无负乘之累矣；使九而寓五，则履尊居正，而所及者必广矣。

六五：君子维有解，吉。有孚于小人。

象曰：君子有「解」，小人退也。六五柔弱之君，非能威制海内，所以服强梗乱治之小人，以解散祸乱者，惟有「解」而已。解非圣人之得已也，盖力不足以制小人，行姑息之政以解一时之祸患可也。故解然后获吉，而小人知其必贷，咸有自亲之志，如雷雨之作，而草木枯悴者无不甲坼矣，龙蛇之闭蛰者无不奋迅矣。圣人与天下更始，赦宥之行有不得已者。

象曰：「君子有解，小人退」者，小人一旦荡涤瑕垢，齿于平民，孰有不退听者乎？古人以赦令为小人之幸者，岂不然哉！

上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。

象曰：「公用射隼」，以解悖也。

鸷鸟之抟也，必匿其影，然后能获物。今在高墉之上，宜乎为人所获也。以象小人在当位而善害物者，上六是已。方解之时，不能远迹退听，犹窃据宠荣而在高位，圣人之所必不赦也。获者，得之难，如获其大首也。盖赦宥荡涤之后，犹负固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用干戈以取之也。上六当解难之极，而小人终不知变，将复害君子，于此能获之，则天下之难解矣，故曰「获之，无不利」也。

象言「公用射隼以解悖」者，夫为治而不能终去悖乱之小人，天下何时而定乎？公者，人臣之极位也。悖乱之人，非假威望之大臣，孰能制之？成王之时，三监及淮夷叛，周公东征，则罪人斯得矣。孔子于系辞复详言之，曰：「弓矢者，器也；射之者，人也。」君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也，以见取之难而动之不可妄也。䷨兑下艮上

损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。损之道莫大乎有孚，盖损己以益物，损上以益下，损刚以益柔，人之所甚难也。世之人固有矫激而为之者，其损也，志在乎求益而已。惟君子能以至诚格物，胜其私心，以就理义之正。富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫贱者，人之所恶也，不以其道得之，不去也。患难不苟避也，劳苦之事必争先也，以诚意行之，故获元吉，然后乃无咎。既获元吉，内外郊孚，固无咎之者。故退而穷处，则其道可贞，达而有为，则所往皆利。「曷之用？二簋可用享」者，损之益上，岂贵乎备物哉？涧溪沼沚之毛，潢污行潦之水，可荐于神明者，亦以诚为主耳。「曷之用」者，圣人欲尽损之理，则曰何所用之乎？「二簋可用享」，言菲薄之物，可郊神明，格天地也。以上下二卦言之，兑下艮上为损，阳能益物者也。兑本乾刚也，坤以阴柔损之而成兑，所谓损下也，阴受益者也。艮本坤柔也，乾以阳刚益之而成艮，所谓益上也。世之人皆知损之为损，而不知损之为益，故损下益上则谓之损，而损上益下则谓之益。向子平读损、益二卦，然后知贵之不如贱，富之不如贫，但未知死何如生耳。然则损益盈虚之理，非圣人孰能达其精微哉？尧之土阶茅茨，汉文之弋绨革舄，人主之尊，能深自贬损。若武王克商之后，散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉四海，而万姓悦服。此当损之时，益莫大焉。唐明皇用宇文融、韦坚之流，行聚敛刻剥之政，岁进羡余，为天子私藏，百姓流亡，海内耗竭，致禄山之祸，损莫大焉。

彖曰：损，

损下益上，其道上行。

损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。损下益上，其道上行。以卦体言之也。兑处艮下，艮者，坤之变也。乾，刚也。损其三以益上而成艮，故曰「其道上行」。上行者，上通乎君也。「曷之用？二簋可用享」者，笾豆簠簋，皆祭祀之器，特言簋者，物不必备也。享祀之礼，以诚敬为主。当损之时，非丰大之世，特礼有不可阙者，扫地而祭可也。象车玉辂，用于太平之世，犹以为非，若徒为观美，以夸耀闾阎之耳目，非独欺其君，上则欺天，下则欺民，内必欺心，神其吐之矣。圣人观会通以行典礼，二簋之祭，适时而已。损刚益柔，损下益上，亦岂可常哉？圣人亦有不得已而行之者，损益盈虚，与时偕行，则民且信之。损之贵乎有孚者如此。若时有可为而不为，或未可为而强为，逆天违民，叛道而悖理，谓之矫诬可也。欲以求福，而祸必随之。三代损益，皆因时而已。

象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。

孔子曰：「山泽通气。」山之峻极，必假泽之滋润，然后能生长万物，使之条达而茂遂。山下有泽，所以为损者，损下以益上也。君子体此象以修德，则在我者必有所损，乃能有益。忿欲，害德之大者也。人生不能无忿，惩之则忿气不作；人生不能无欲，窒之则欲心不萌。颜子不迁怒，不贰过，皆损己之道也。一日克己复礼，而天下归仁，则损己者乃益己之大者也。泽之润虽上溯于山，而山之气亦下通于泽，故嘘而为云者，必降而为雨也。苟达乎此，则知一人之瘠而天下肥矣，府库充实者，海内必减耗矣。君子修身治国之道，如损之为益，庶乎其不厉民以自养也。