六三,拂颐,贞凶。十年勿用,无攸利。 象曰:「十年勿用」,道大悖也。 六三正应在上,九当受养于上者,而六以阴柔而处阳刚之位,此阴邪不正之人也。既拂违正道,则于自养养人与夫求养于人,无适而可,故困阨穷悴至十年而不用,是终不复可用于世,此天下之弃人也。废弃至于十年,颐道大悖,盖自取之,非时之罪也。士固有不用于世者,若昏佞在上,度不可以有为。君子欲全身远害,虽终身不用,又何戚焉?而六三之困阨,乃自己取此以贫贱之道而得贫贱者,故可耻也。 六四,颠颐,吉。虎视耽耽,其欲逐逐,无咎。 象曰:「颠颐」之吉,上施光也。 天地养万物,圣人养贤以及万民,下固上之所当养也。卦以一阳在上而养四阴,正也,故以下养上为「颠」。六四正应在初,反求养于下,于理虽为倒置,然四居人臣尊位,出教施令以治野人者,盖卦体震艮,则上止下动,野人之养君子,于理若反而顺,故六四「颠颐」则「吉」也。「虎视耽耽」,威重之貌。大臣临下有威重,则可以折冲万里外矣。以威重之势,欲以掊取于民,何求而不获?然圣人立法,取于民有制,逐逐而求,则必至竭民之财而难继矣。 象曰:「颠颐」之吉,上施光者,四能致养于下,盖无一物不被其泽,所施可谓光大矣。颠颐所以获「吉」,由此也夫。六五,拂经,居贞吉,不可涉大川。 象曰:「居贞」之「吉」,顺以从上也。 六五虽处尊位,而下无其应,不能养下而反求养于上,是谓拂其常理。盖其才柔弱,不足以有为,能静贞自处,委任于在上之大臣,则可以获「吉」也。上九,在上之大臣也。涉险济难,必赖刚明之才。六五之君,守成之。幼主能守其道以委任大臣可也,责以大有为以济天下,则非其任矣,故「不可涉大川」。 象言「居贞之吉,顺以从上」者,中才之主,不能敬惮大臣,虚心而委任之,徒乐阿谀顺适之快以济其私欲,鲜有不败亡者。祸福存亡,特在人主逆顺之间耳。能顺以从上,则逆心之言必求诸道而敬听之矣。 上九:由颐,厉,吉。利涉大川。 象曰:「由颐厉吉」,大有庆也。 六五本颐主,而柔弱不胜其任,故上九得用其权,下之众阴由之以得其养。然权重势专,威能震主,非愓然常有危惧之心,则主疑于上,众忌于下,而祸不旋踵矣。惟能深自惕厉,则可获吉也。夫上九负刚明之材,上所委任者专,众所责望者重,非能排难涉险以利养天下,孰克胜任哉?高宗命傅说以「若济巨川,用汝作舟楫」。古之大臣能胜是任者,傅说是已。高宗能委任傅说为商中兴之主,社稷生灵咸被其福,岂特一人之庆哉?故象言「大有庆也」。䷛巽下兑上大过,栋桡,利有攸往,亨。 彖曰:大过,大者过也。「栋桡」,本末弱也。刚过而中,巽而说行,「利有攸往」,乃亨。大过之时,大矣哉! 大者能立非常之事,故其过亦非常。过在大者,非*小所能为,亦不敢为也,故曰「大过,大者过也」。夫大过之时,朝廷衰微,百姓离散,主昏于上,臣强于下,故云「栋桡,本末弱也」。本末,谓上下皆阴,四阳无所托,颠也。刚虽过而不失二、五之中正,欲以有济,不可暴也。大过之世,岂纯任刚强以违拂人心哉?以卦体言之,巽下兑上,巽而说行,则天下翕然从之矣。武王伐纣,不期而会者八百余国。汉祖入关,父老皆牛酒迎劳。大过之时,圣贤君子为过绝之行,以成非常之功,故利于作为,往无不济。孔子所以赞其大也。 象曰:泽灭木,大过。君子以独立不惧,遁世无闷。 泽所以悦万物,至于灭木,则物或有被其害者。然物以惟悴枯槁之久,有非寻常雨露之润所能沾溉者,故「泽灭木」为大过之象也。夫天下衰乱,海内云扰,惟贤人君子出以济难,则解纷拨乱,有兵有戎而无所顾避;退而穷处,则啜菽饮水,耕岩钓渭而不改其乐。岂世之是非毁誉所能轻动其心哉?是二者皆非中道。处大过之世,理则然尔。 初六:藉用白茅,无咎。 象曰:「藉用白茅」,柔在下也。 |
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