卷八-易学四同

浙东后学季本辑录。男庚校正。

说卦传

朱子曰：说卦之体，分别八卦方位与其象类，故以说卦名。草庐吴氏曰：说卦者，备载卦位卦象之说，盖自昔有其说，夫子传述之以为传耳。今按：说卦之言，多与经义不合，必非出于孔子。其有义不系于说卦而理可通者，或本系辞之文而误入于此耳。说卦之名，盖非孔门之旧也。汉上朱氏曰：秦、汉之间，易亡说卦。孝宣时，河内女

子发老屋得说卦。据此，则安知说卦非汉儒之所掇拾乎？观第五章以兑为正秋，则泰以十月建亥以后之言，若依周正，则正秋当在建未之月，不与后天之兑同位矣。又按：隋经籍志序易失说卦三篇，河内女子得之。今之说卦乃止一篇，盖析其二以为序卦、杂卦矣。○说卦篇次，东莱吕氏、草庐吴氏分为十八章，今依朱子定为十一章。

昔者圣人之作易也，幽赞于神明，而生蓍。【蓍，音尸】

草庐吴氏曰：幽，谓神明之理微而不显也。生蓍，生出

揲蓍之法也。此言圣人肇创蓍法，代为神明，告人以吉凶，所以赞助其幽而使其灵之显也。按：此本为揲蓍而言，故生当为立字之义。朱子谓能赞化育，和气充塞，所以能出此物。则以蓍为天所生之物，恐非幽赞神明之义矣。

参天两地而倚数。【参，七南反】

朱子曰：天圆地方，圆者一而围三，三各一奇，故参天而为三；方者一而围四，四合二偶，故两地而为二。数皆倚此而起，故揲蓍三变之末，其余三奇则三三而九，三偶则三二而六，两二、一三则为七，两三、一二则

为八。今按：有蓍，则因蓍起数，故以数继之。

观变于阴阳而立卦。

观变，谓七、九为阳，八、六为阴，阴阳相错之变也。六爻之变具而成一卦。有数，则因数定卦，故以卦继之。

发挥于刚柔而生爻。

阳爻为刚，阴爻为柔，以象与德为别。详见下章。亦见其于卦中之象，各就变爻以发挥六爻刚柔之德耳，即乾文言传所谓六爻发挥，旁通情也之意。生爻，指爻画之示而言，非指爻辞。蓍法创立于伏羲之时，未有辞也。有卦，则因卦列爻，故以爻继之。此四者，推言

因蓍数而得卦爻之序，以见圣人作动，所以开人之事也。

和顺于道德，而理于义，穷理尽性以至于命。

和顺者，顺道德之自然而无所强也。和顺于道德，犹言说诸心也。理于义，犹言研诸虑也。道德有和顺之盛，而其理又以义精之，则其心有谨密之功，而顺非委于自然者矣。理以义精，穷致其极，谓之穷理。理具于性，性出于天，穷理即所以尽性，而与天命合一矣。此言圣人具蓍数卦爻之德，而以此洗心，退藏于密，乃作易以定吉凶之本也。盖其德盛，自然已精而益

求其精，故能知性以知天，知天则至于命而明于天之道矣，此其所以能兴神物以前民用也欤。

右第一章。

此章本言圣人教人揲蓍得卦，以定吉凶，非谓卦初画时取象于蓍也。欧阳氏以此为卦出于蓍之义，则误矣。章末道德理性命之言，最为精妙，盖必出于圣人，当属于系辞之传，而误为说说卦者邪。

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼

三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

性命之理，即三才之道，具于性而出于天者也。顺此理而作易，岂容一毫之私意哉？阴阳者刚柔之象，刚柔者阴阳之德，仁义者刚柔之善，其实一也。三者互文以相备，则可。若以阴阳为象，刚柔为质，仁义为德，而分属天、地、人，则不可。立者，立于易也。六画成卦，所以立也。分者，阴阳之定体也；迭用者，阴阳之变通也。以刚柔合阴阳言，可以见其非二物矣。刚柔迭用，则郊错于六位而成章也。卦者易之画，章者画之文，而

性命之理备于象与爻矣。

右第二章。

此章有似覆解系辞下传十一章之义，而语颇支离，必强解之说耳。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。【射，音石】

按：此邵子以为伏羲八卦之位，乾南坤北，离东坎西，兑居东南，震居东北，巽居西南，艮居西北，盖得于陈希夷而为先天之图者也。自此说未出之前，历汉、唐以至伊、洛诸儒，皆以六子迭相为用，而悉出于父母

为解，故黄东发不以康节之言为然。朱子初亦执之，观其答王子合书，亦谓康节言伏义卦位，近于穿凿附会，且当阙之。今观先天之序，阳始于震，中于离，盛于兑而极于乾；阴始于巽，中于坎，盛于艮而极于坤。此河图阴阳消长，从微至著之序，而卦画之成，又阴阳对待，两两相郊，皆出自然，有非人力所能强者，不可谓伏义无此图也。故朱子仍有取于康节之说。但谓之先天，则邵氏因后天别有卦位而强名耳。至于此节，先言天地，指乾坤也；次言山泽，指艮兑也；次言雷风，指震巽也；次言水火，指坎离也。其列与先天图

不同，而三男与乾皆以阳列于前，三女与坤皆以阴列于后，有似于乾坤所生之六子，而父母与男女一二三之序，则又未尝循也。意其所重在于阴阳相郊之义，而取八卦之对待者，以明体义不系于长少之序也。乾坤定阴阳之位，六卦之相郊者皆本于此，则乾坤虽对待，而未尝不郊者，亦默寓于其中矣。薄，与泊同，附也。射，害也，以射之杀物言也。山泽通气者，假山泽之泉以明艮、兑，故以通气言。山之水聚于泽，泽之水浮于山，是其气之相通也，见艮有资于兑，兑有资于艮矣。雷风相薄，假雷风之象以明震、巽，故以相

薄言。雷之行附于风，风之行附于雷，是其行之相薄也，见震有资于巽，巽有资于震矣。水火不相射者，假水火之象以明坎离，故以不相射言。水太盛则熯以火，火太盛则濡以水，是其不相射也，见坎有资于离，离有资于坎矣。其所以相资者，即其相郊也。相郊则两相为用，而不可相旡矣。著阴阳本二体，而实一体，相为变化，故八卦相错而可变六十四卦也。此言六十四卦之变，皆本于乾坤*也。

数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。【数，色主反】

数者，计其数而数之也。有象，则有数可数矣。几之初

动者谓之象，象之已过者谓之事。事已过为往，则顺之于后，不宜复有所牵；几初动为来，则逆之于前，不宜少有所忽。盖阴阳之变，往来不穷者也。往者无所用力，而可以用力者，唯其来耳。逆而数之，所谓知来，见易道之以知来为要也。○朱子于易往来顺逆之数，曰：起震而历离、兑以至于乾，数已生之卦也；自巽而历坎、艮以至于坤，推未生之卦也。易之生卦，则以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次，故皆逆数也。此说本于康节圆图，由一阳之生以至于乾，由一阴之生以至于坤，此阴阳二体消长自然之理，本无乾一、兑二、离三、

震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次也。但其说易，以一生二、二生四、四生八之法，为方图，成两仪、四象、八卦之象，故自乾横数至坤，遂有一、二、三、四、五、六、七、八之次，此数亦无意义也。以是解易，亦甚肤浅矣。故顺者，从其势之往也；逆者，迎其几之来也。旧说已往而利见为顺，未来而前知为逆。易主于前民用，故曰易逆数也。此说得之。

右第三章。

此章之义，近世以先天卦位言，未见其所重在卦位也。盖似举乾坤六子之对待，以原八卦之

所以变，而要之于知来者，于义颇切，岂亦系辞传之误分入此者邪？

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。【烜，况远反；说，音悦】

此序六子有生成万物之功，而归之于乾坤也。之，指万物也。动则滋萌，散则摧谢，润则沾濡，烜则温燥，止则完结，说则欢欣，君则主宰，藏则敛收。动、散、润、烜，因封象而言；止、说、君、藏，因卦德而言，互相备也。建安丘氏曰：雷动风散，乾坤初爻相易而为震巽也；雨润日烜，乾坤中爻相易而为坎离也；止之说之，乾坤终爻相易而为艮兑也，此六子生物之序也。然六子致思，主于乾而归于坤，此又父母之功也，故以乾坤终之。淄氏梦忻曰：上章先言天地，后言六子之相为用，言天地之用六子也。此章先言六子之职，后言乾坤，言六子非乾坤无以主之藏之也。

右第四章。

朱子以此章卦位相对，与上章同，盖皆主先天图言。然先天图阳起于震，长男也，而离以中女，见以少女，皆与震同列；阴起于异，长女也，而坎以中男，艮以少男，皆与巽同列。故主先天者于

震巽之下先言离兑，而后言坎艮。六子之序，则坎为中男，而与震艮列于三阳；离为中女，而与巽兑列于三阴。故主六子者，于震巽之下先言坎艮，而后言离兑，以此别之而已。意此章当在第七章之后。又圣人论卦多主于德，而此独以其用之及物者言，虽亦易理所有，但于身心未切近耳。后凡此类，可以例推。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮说。【说，音悦，下同】

帝者，天之主宰也。役，职役之役。言，语辞。邵子曰：此卦

位乃文王所定，所谓后天之学也。详见下文。

万物出乎震，震，东方也。齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。【向，许亮反；薄，必备反】

震，本先天东南之卦，其德为动，动则主于发生，发生

则万物毕达于外，故曰出。今加震于东方，则出之为用于东方见之矣。巽，本先天西南之卦，其德为入，入则主于收敛，收敛则万物整洁而不杂，故曰洁齐。今加巽于东南，则洁齐之用于东南见之矣。离，本先天东方之卦，其德为明，明则条理分明，万物长盛而皆可见。今加离于南方，又其明盛之地也，故圣人于此取南面向明之义以治天下，而他卦顺时为治，则不待言矣。坤，本先天北方之卦，以地为体，而其德则养也。今加坤于西南，则所以致极养万物之役者，于西南见之矣。兑，本先天东南之卦，其德为说，说则万物