读易详说卷三

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

象曰：「系丈夫」，志舍下也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。

象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

象曰：「拘系之」，上穷也。䷑巽下艮上

蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

蛊，惑也，坏也。有惑必有坏蛊。继豫宴安悦豫之后，没溺于宴安，习染于奢靡，湛玩于声色，天下事至此，未有不败坏者，非有阳刚之才出乎众阴之上，振起而一新之，则事之颓敝者未易革也。治蛊岂一人之力能独任之哉？能大通乎天下，使群才皆为我用，然后可涉难而有济也。

彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。以卦体言之，则「震」刚而巽柔；以爻言之，则「艮」以一阳在上而二阴在下，「巽」以二阳在上而一阴在下。阳在上而为主，阴在下而为用，治柔者刚也。「蛊」之时必有所矫革，能巽而止，彼巽而我止之，治蛊之道尽矣。「蛊」至大通，则能革故鼎新，而天下治矣。「利涉大川，往有事」者，当蛊之时，世必多事，非冒涉险难不能济也。阳刚在上，阴柔处下，上下理顺，虽未能安静，固无悔咎之可虑。先甲三日，后甲三日，终则有始。天行者，顺乎人情，则因而循之，违于人情，则革而化之。一治一乱，若环之无端。法令既久，无不敝者。圣人救敝之道，因革损益，与时宜之。此何异四时之运，寒暑之推迁乎？盖立春日出于甲，故乾成于甲。立秋日入于庚，故坤成于庚。阴阳，天地之终始，故经举甲庚于蛊、巽二卦，以极乎变化之道也。「先甲三日，后甲三日」，圣人欲大有为，以救滥扶衰，一新天下，非创法制令，大有所更革，则不能也。然民愚无知，非先期而揭示，则听命者或不能达其情；非后令而申审，则从命者或不能通其意。夫改更旧法，创制新令，非天下大坏、王道板荡之时，岂敢易而为之哉？唐、虞、三代，损益更革，皆不得已，如天地四时之运，阴阳之极，势不得不革。故彖辞释之曰：「终则有始，天行也。」以言圣人创法制令，亦如六甲之运，势不得不有所革。盖阴不极则阳不生，乱不极则德不形。予盖因彖辞而悟其理，非臆说也。诸儒之论，惟陆氏近之。陆氏以谓「居其始以创其制，要其终以虑其敝，敝则复新，终则复始，犹天道之行，四时之运也」。郑氏以谓：「甲者，造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛；甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。」此说固善，不知先庚三日为丁，后庚三日为癸，其义安在？程子曰：甲，数之首，事之始也。如辰之甲乙。甲第、甲令，皆谓首也。治蛊之道，当思虑其先后三日。盖推原先后，为救敝可久之道。「先甲」谓先于此，究其所以然也；「后甲」谓后于此，虑其将然也。其说固美，然义则未明。独苏氏以六甲为说，「先甲」谓子、戌、申也；「后甲」，寅辰、午也。大槩言君子小人相为进退，而治乱因之。阳生于子，尽于巳；阴生于午，尽于亥。阳为君子，阴为小人。故蛊、巽二卦，皆以甲、庚为言，则苏氏之说独异诸儒，而非二卦大意，然皆不可废也。子因备存其意，以俟后之人发明而去取焉。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

风行山下，物无不扰乱者，故有「蛊」之象。君子体此象，以外振穷民，内育己德。振者，拯救之也；育者，涵养之也。振民所以育吾德也。当海内离散败坏之时，能发仓廪，蠲逋负，则田野之间，父子相保，其为育德，孰大于此？

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。

象曰：「干父之蛊」，意承考也。

人君狃于宴安，湛于逸乐，天下蛊坏，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之后，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功。禄山之乱，明皇幸蜀，肃宗即位灵武，以复两京，可谓有子矣，故「考」可以「无咎」。然乱自我致，非吾君之子，孰与兴之？然则中兴之业，难以尽付之大臣，故蛊卦特称父子者以此。然干父之事，其间亦有不可尽循者。使为子者能每事加危惧，内常恐伤父之志，外不失责望者之心，意常承顺而不见背违之迹，如此乃可终获其吉也。岂若异姓相代，如汤、武应天顺人，声其恶过而无所忌畏者乎？或称父，或称考，盖兼存没而言。

九二：干母之蛊，不可贞。

象曰：「干母之蛊」，得中道也。

臣事君与子事父母，其义一也。母为女君之象，亦阴柔之主也。九二以阳刚中正，上应六五，干母之蛊也。妇人之性，虽曰阴柔，然亦有鸷忍强戾、果于为恶者，非能一旦使之翻然以从善也，当从容柔顺以辅导之。陈平之事吕后，狄仁杰之事武后，可谓得其道矣。吕后王诸吕，武后废庐陵王，二人未尝面折廷争，然卒安刘氏者，平也；卒返庐陵王者，仁杰也。若王陵、褚遂良辈，徒至于杀身而已，何补于治乱哉？易道所贵，贵乎「无咎悔」，不以杀身为善。苏氏解「五十而学易，可以无大过」，以谓非老于忧患之君子，未易学也。孔子之意，盖虑后世学易者，有如冯道之流，则比干、伯夷不足贵矣。爻言「不可贞」，象言「得中道」，盖九二以阳刚履臣位之中，阳刚则虑其守正而不知变，故其戒如此。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

象曰：「干父之蛊」，终无咎也。

子事父，臣事君，虽负刚明之才，足以干正家国之事，然失之太专，则子近于不顺，臣失之太强，固不能无小悔也，但不至大咎而已。盖九居三位，重刚而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能顺之，艮能止之，故不至于已甚也。人臣事君，如子事父，父有争子，君有争臣，其始未尝无咎悔也，然以刚且正，故得「终无咎」也。

六四，裕父之蛊，往见吝。

象曰：「裕父之蛊」，往未得也。

天下蛊坏之时，非强济之才不能干也。干者，实能扶持其倾危。若宽裕优容，无所矫正而厘革之，日复一日，以苟延朝夕可也。若有所往以济时艰，必不胜其任，徒见鄙吝耳。盖六四阴柔无应，处乎艮下，宽裕自守可也。盖事有几会，非适当其时，不可强行，故象言「往未得」也。

六五，干父之蛊，用誉。

象曰：「干父用誉」，承以德也。

五为君位，六五为继体之君，以阴柔而干父之蛊，是能从容柔顺，弥缝蛊坏，以济大业，而无矫拂之过，材虽不足，而德可尚也。以此得誉，而天下归之。象言「承以德」者，九二有中正之德，奉承以德，不失子道而已。唐太宗、肃宗非不才之子也，即位之后，使其父惴惴然常有意外之患，有德者固如是乎？

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：「不事王侯」，志可则也。

以阳刚有为之才，当蛊之终，处六五之上，若不能遐举远引，奉身而退，则祸不旋踵矣。伊尹既复政厥辟，将告归汉。留侯佐汉得天下，然后从赤松子游，其知此矣。老子曰：「功成名遂身退，天之道也。」象言「志可则」者，圣贤君子能知进退存亡之几，固可为法于后世也。

读易详说卷三