读易详说卷三

象曰：「包羞」，位不当也。

六三以阴柔而据阳位，此小人得路之时，肆其凶险，上以逢迎其君，下以倾害善类，天下切齿，而能包羞忍耻以保宠固位者也。向使不乘时危乱以窃显位，虽有阴险之才，亦不能穷凶极恶如此之甚也。孔子追论所以致此者，故曰「包羞，位不当也」。言高位非小人所宜处，故曰「不当」也。

九四，有命无咎，畴离祉。

象曰：「有命无咎」，志行也。

「否」之时，三阴虽握权居中，然三阳在外，四复居近君之位，以阳刚而能柔巽以济危难。九五「休否」之主，与之切近而同心，凡朝廷之命一以付之，又能承命不违，故得无咎。如此，非独一人受福，凡同类而进者皆丽于福矣！

象曰：「有命无咎」，志行也。三阳同心以济难，小人虽居中用事，然国命在我，势难久安，故吾志得行，否将倾而为泰矣。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。

象曰：大人之吉，位正当也。

否道既成，小人方握国命以久其权，未易废也，天下祸患未易息也。惟九五之大人，以刚健之才，居得政之位，势足以有临，力足以有制，故能「休否」而「逢吉」也。休，废也，息也。废小人而息祸患，非大人其孰能之？九五虽有「休否」之势，然小人尚处于内，君子尚处于外，非兢业以图之，则治乱存亡犹未定也。故圣人为之戒曰：「其亡其亡，系于苞桑。」「否泰」将分之际，圣人常以必亡为心。桑者，其植根深，其生丛委，其材坚韧而不可拔，生民之本，国家基业之象也。以危亡为戒而系于不拔之基，故能长存而不亡也。

象曰：「大人」之吉，位正当也。所以能「休否」而获吉者，以阳刚履中正之位，以制群阴也。小人非能制其死命，孰肯退听哉？

上九：倾否，先否后喜。

象曰：否终则倾，何可长也。

甚哉！治道之难成，小人之难去也。当「否」之世，阴邪当路以害治道，虽三阳同心，不能一朝而顿除也。九五以中正得位，特能「休」之而已。至上九，然后能力倾而显排之，犹「先否」而后喜也，其用力多矣。自昔未有常乱而不治者，秦之乱而汉祖取之，王莽之乱而光武兴之。苟非圣贤驰骛而经营，则乱之日必长。乱之日长，则君子之受祸必深，生民之被害必酷。故

象曰：「否终则倾，何可长也。」䷌离下乾上

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

「否、泰」者，君子小人相为消长。君子处内则为「泰」，小人处内则为「否」。君子欲去小人，小人必欲害君子。故「泰」之九三已有「否」之象，至上六则「城复于隍」矣。「否」之九四已有「泰」之理，至上九然后「否」终则「倾」矣。凡如此者，皆以党类相倾，邪正相胜，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不竞也。「同人于野，亨」，则广大矣。「利涉大川」，则可以涉险矣。「利君子贞」，则无有嫉忌之者矣。古者圣贤相遇，措斯世于三代之隆，而不见其治之之迹。用一贤，则不肖者自退；用一能，则不能者自远。未尝挈挈然求异于众人。如此，故包容广大，无往而不通也。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰，

「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。

「同人」以一柔为众刚之主，以六处二，阴柔而寓阴位，人臣得位者也。二处「离」中，中也。二五正应，以「离」中之柔而应乎「乾」刚，卦之所以为「同人」也。「同人」以无所不同为「亨」，有所不同为「吝」。「同人于野」，以象乾之覆焘；「利涉大川」，以象乾之刚健，故曰「乾行」也。文明者，常失之柔弱，而能济以健；中正者，常失之无助，而能应乎五。故处群阳之间，介然独立而不惧也。系辞曰：「夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。」圣人非能物物而通之，好恶荣辱，是非利害，众人之所同也，能通乎一，则千万人之情可见矣。非极乎至深者，能如是乎？象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

天体在上，火性炎上，性体若同而实异也。圣人处大同之世，于君子小人之间，盖有甚不同者，但处得其道，无阿比之迹，小人自退听，故人见其同耳。君子观乾、离二象，「以类族辨物」，若黑白之不可乱也。

初九，同人于门，无咎。

象曰：出门同人，又谁咎也！

门者，人所由以出入，非奥室也。「同人于门」，则行乎大公至正之道，无所阿比，赏罚予夺，进退黜陟，一付之公议，我无容私焉，何咎之有！诸葛亮之亡，能使廖立垂泣，李平致死，以至公而无私也。故习凿齿称之曰：「法行于不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而无私，诛之而不怒，天下有不服者乎？」

象曰：出门同人，又谁咎也？九居「同人」之初，而无所偏应，能尽「同人」之至公者，惟初爻为然。盖无所系应，则无亲疏之间，孰得而议之？故曰「又谁咎也」。六二，同人于宗，吝。

象曰：「同人于宗」，吝道也。

六二为一卦之主，以一阴而统五阳，非尽至公，何以服天下？今乃系应在五，虽位中正，所应偏也。他卦以有应为善，「同人」之世当以天下为公，岂得有所偏应哉！「咸」之为义，当以无心感物，无远近亲疏之间，而九四「憧憧往来，朋从尔思」。孔子曰：「天下何思何虑！天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！」盖「朋从尔思」，则往来于心者未离乎党与之间，故象以「憧憧往来」为未光大，「同人于宗」则「吝」道，其揆一也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

象曰：「伏戎于莽」，敌刚也；「三岁不兴」，安行也？

同人之世，不能以大公同物，而各以私意显立党援，则强梁者必起而相图矣。九三以阳刚而据阳位，则小人之强梁者。五与二为应，而三介乎其间，势虽不敌，而欲阴害之，故伏戎草莽之中。然二以中正得位而应乎乾刚，三虽有害之之意，而不敢轻发也，故「升其高陵」以窥伺之，至三岁之久而卒不敢发。盖二与五能同心，虽刚者莫能间之。

象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九五有刚健之德，难以显攻。三非五敌也，故迟回至于三岁，不敢轻发。既能量敌虑患，则可安行而不蹈乎危难。三虽小人，然九五据崇高之势，心所党比者止在六二，三虽不逊，五亦有以致之。圣人于此不言凶、悔、吝者，亦所以恕之，以见五之未光大也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。

墉，墙垣也。四与五为邻，三、四俱强，各怀异图以窥伺于五。然四虽阳刚而处阴位，故乘三而承五，非若三之纯乎刚暴，能知难而退，故「弗克攻」而获「吉」也。夫同人之时，君子小人处之，宜各当其理。九五无君道，二方为群阳之主，亦不能由公心直道而系应在五，而五又系应在二，故群小纷然争为戎首，或伏于草莽，俟时而窃发；或顾望形势，乘间而相倾。非二五以中正刚健，内外协济，则处乎二强敌之间，岂不危哉？以四之强，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分，上下之势，非顺也。知其非顺，困而反就臣位，则免乎凶咎矣。故

象曰：「乘其墉，义弗克也。」其吉，则困而反则也。

九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。君道患不广大，九五履尊位而握重权，当如天之无不覆焘，地之无不持载，生杀子夺，一付之无心可也。五既不能为群阳之主，而三得擅之，此众之所必争也。众既不与，欲下应乎二，而介乎两强敌之间，孤立而无援，忧愤之切，卒至用大师以摧二寇，然后方得与二相遇，故先号啕而后笑。大师，克相遇也。克而后相遇，亦已危矣。克如「郑伯克段」之克，以见敌之强大，取之之难也。人君能以大公至正之道治天下，则远近俱应，同异咸服，何至窃窃然置号笑于党与亲疏之间哉？

象言：「同人之先」，以中直也。大师相遇，言相克也。九五师得中而理直，则非理犯己者若不足虑，然卒至用兵，然后仅能克之，亦可耻矣，何足喜也？以深见三、四之强，五无君道，而失「同人于野」之义也。

上九，同人于郊，无悔。

象曰：「同人于郊」，志未得也。

上九处众阳之上，而独无所争，亦知其不可争而悠然远去，自乐于坰，非无有为之志，但知其纷纷而脱身事物之外，以远害而已。虽可以「无悔」，而志未得也。九处乾刚之上，其志岂止求免于悔吝哉？吾知其不得已也，故

象曰：「同人于郊，志未得也。」䷍乾下离上大有，元亨。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。繋辞曰：「富有之谓大业。」圣人能通天下之志，以大同乎物，则四海虽广，万物虽众，无不为我有矣。然非「得尊位大中而上下应之」，则不能奄海内而有之。非其德刚健而文明，应天而时行，则不能「大亨」也。五以阴柔而得尊位，生杀之柄既自我出，五阳虽强，不敢违也。体文明而履刚健，应天而时行，造化之权皆自我制，五阳虽众，不能困也。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。人君以柔顺之德，居极尊之位，体文明而履刚健，则物无不照烛者，故有「火在天上」之象。大有之世，海内治安，天下极盛之时，物繁事伙，非用刑赏以劝沮之，不能齐也。圣人于此，当遏恶扬善，使恶者有所惮而不敢为，善者有所恃而日加劝。

书曰：「天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！」又曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」此天之休命也。圣人代天理物，则刑赏之行，岂能违乎天道，逆乎天心也哉？初九：无郊害，匪咎，艰则无咎。

象曰：大有初九，无郊害也。