读易详说卷二

宋李光撰上经需至履䷄乾下坎上

「需」，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。

需，须也，待也。上下相需，非特待而已。君非臣不能自免于险难，臣非君不敢冒进而排难，君臣相需之急如此。今人君负刚明之德，能以诚实相与，上下皆有孚信，其德乃光显而亨通也。既能光显亨通，又以正济，所以吉也。九五之君，虽在坎窞之中，已正乎天位，三阳虽伏而在下，皆刚健之君子，险虽在前，无所惮也。但观时度宜，不敢妄进耳。夫君臣同心，内外恊济，有所不往，往必有功矣。世之言险难者，莫如涉大川，需之利涉，盖有所恃矣，三阳是也。

彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。

「需，须也」者，需之为义，有所须、有所待也。所以须、所以待者，以险在前，乾下坎上，险在前之象。险既在前，若冒昧遽进，则为小人之所倾陷矣。乾之三阳，本锐于进趋，以能观时而动，才又刚健，虽小人善陷者，莫得而害之。道虽否，而心未尝不亨；身虽穷，而志未尝不遂也。故曰「其义不困穷矣」。位乎天位，以正中者，此夫子释「需，有孚，光亨贞吉」之义也。九五处乎尊极，居中正之位，故其道郊信于人，而「光亨贞吉」也。圣人虽其道已孚于人，而发挥光亨，乃在履尊居正之后。圣人易上六、九二一爻而成离，离有光明之象，所谓坤以*乾而生离也。其德如是，故涉险济难，无往而不利也。以刚健之德，待时而动，动则有功矣，何难而不济乎？

象曰：云上于天，「需」，君子以饮食宴乐。

阳上薄阴，阴能固之，然后蒸而为雨，释疑解难之象也。今云既上于天而未为雨，则疑未释而难未解，故为「需」，须也，待也。物有所须，则有所待。君子处此时，则当饮食宴乐以俟几会，不可亟也。饮食者，宴乐之具。宴乐必资于饮食，此君子从容避祸，以礼自娱乐之时也。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。乾下坎上，险难在上，虽有众君子伏而在下，未能遽进。九五之君，位乎天位，处二阴之间，而刚健不陷，与下三阳实相需，虽小人在侧，终必退听，但守正不动，以待其应耳。初九最处远外宽闲之乡，故「利用恒，无咎」。恒，常也。利用于常，则动静起居未尝少改其度，迫穷祸患未尝少易其节，故可以无咎也。初九之阳在下，以待六四之应，彼小人方挟主以擅朝权，若不虑患待时而轻躁妄动，则祸不旋踵矣。

九二，需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。

需卦「利涉大川」，沙与泥皆近乎水际，所谓险在前，将进而涉难也。涉比泥为饶衍之地，彼不我疑，但小有言而已。二为中位，刚而得中，虽无应于五，小人不能害也。进而涉难，何往不济，故终必获吉也。

九三，需于泥，致寇至。

象曰：「需于泥」，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

坎为水，有川之象。九三在坎窞之下，逼近险难，小人觉悟，有凌犯之意，自我致之也。然三阳以刚健之才，心德俱同，以此涉难，往必济也。然寇自我致，所以御之者必有豫备，加敬与慎，乃不致反为所乘耳。

六四，需于血，出自*。

象曰：「需于血」，顺以听也。

六四以阴柔而居君侧，三阳既进，必有所伤，能释位而去，顺以听命，可以免咎矣。君子之去小人，不为已甚，彼能退听斯已耳。况四与上虽处险而皆有内应，故不至甚伤也。*者，阴物之所处，四出自*，上入于*，狐鼠依凭城社之象。小人能自窜伏，不穷治之也。李膺破柱以取张朔，激成党锢之祸，身既不全，卒以亡汉，可不戒哉！

九五，需于酒食，贞吉。

象曰：「酒食贞吉」，以中正也。

九五陷于坎险，上下二阴之间，然三阳在下，将同心以排难，上下相须之时，又材皆刚健，险难必济，但当从容以应物之求耳。四与上方挟我以握其威权，若不能以道消息，则寇害必至，故「需于酒食」，示以闲暇，静正以待之。刚明之贤自下竞进，为吾羽翼舟楫之用，则刚中居正，位乎天位，为需之主，吉莫尚焉。

上六，入于*，有不速之客三人来，敬之，终吉。

象曰：不速之客来，「敬之终吉」，虽不当位，未大失也。上六以阴柔乘刚而居人臣之极位，处险难之终，否极将泰之象。乾之刚阳，岂久为人下哉？「需」之既久，险难将平，故众贤不俟号召而皆进。小人自知力不能拒，能以诚敬而待君子，君子岂复穷治之哉？君子之待小人，其恕如此。然三阳在下，而一阴反处乎上。今群阳已升，而阴能退听，不忌其进，虽不当位，未大失也。古人以饮食致讼者多矣。宋华元杀羊享士而不及羊斟，郑灵公解鼋而不及子公，皆足以致祸。今三阳健进，虽非己所召，敬以待之，乃获终吉。圣人为小人计亦深矣，岂必诛绝之哉？䷅坎下乾上

讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

讼者，人所不得已也。非其中心诚寔，不敢讼也。二之与五，皆以阳刚居中，「有孚」之象也。凡讼，必抑塞而不获伸，然犹惕然而惧，虑有司之未能明辨也。「中吉」，中止则吉也。「终凶」，终竟其事则凶也。「利见大人」，求辨明也。「不利涉大川」，涉险则危也。「入于渊」者，没溺之象，囹圄之谓也。圣人既不能使人无讼，凡为好讼之戒，尽于此矣。所以塞其源，窒其流，欲使之无讼也。

彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。

「讼」，乾上坎下，乾刚健而坎阴险，健则果于讼而不可制，险则巧于讼而不可测。合此二象，此小人之善讼者也。大抵讼非君子之所乐为也。「有孚窒惕，中吉」，不得已而言之于上也。九二以刚自外来，居人臣之正位，虽在坎窞，而阳刚君子小人不能加害，乃反为讼主。阳来而得中，此有司之善决狱讼者也。九五为讼主，履尊位而有中正明辨之德，有罪者刑，无罪者释，是非曲直所取决也。讼有二主，而爻辞特以自下讼上为言。易固有遗爻以举二体者，卦体不由乎爻，盖彖统论一卦之体，爻者适时之变，互见之也。圣人既不能使人无讼，若有理者获免，无理者退听，则已耳。健讼者必欲终竟其事，则凶之道也。大人者，有位之大人也。吕刑称：「皇帝清问下民，鳏寡无盖。」又曰：「两造具备，师听五辞。明清于单辞，察辞于差，非从惟从。」古人于狱讼，其钦慎审克如此，宜乎冤枉者所利见也。讼者必审量事机，理直而主明，乃可讼也。若恃理直，冒昧而进，如涉险难，则有不测之祸矣。

象曰：天与水违行，讼，君子以作事谋始。

天体极乎上，水性极乎下，天右行而水东注，此形性之相违也。夫相亲相友，患难相救，疾病相扶持，此人情之常。至于乖争而致讼，必由二体之相违也。君子知讼之所由兴，凡所作事，皆当谋始。如议婚礼者，或大小之非耦；恃契劵者，或经界之不正，皆始之不慎而终讼者也。水性固下而坎复在下，天体极上而乾复在上，此其相违之甚者。若止以乾坎二体为相违，则需亦以乾坎成卦，乃以「云上于天」为需之象，有相须相成之义，犹天地郊为泰，不郊为否，上火下水为末济，上水下火为既济也。初六，不永所事，小有言，终吉。

象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辨明也。初六以险柔居讼之始，然险而不健，故所讼之事虽诬罔而不敢终执，抑塞而不敢必伸，有惕然畏惧之心，知讼之终凶而不敢竟也。然外有九四为之正应而辨明之，虽有小言，故终获吉也。

九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。

象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二以阳刚居险陷之中，初与三恃以为主也。然上无应援，二刚皆居中履正，相违而不相下。五既君位，非二可敌，故「不克讼」而「归逋其邑人三百户」。盖三百户之小邑，俭陋之邦，非人所竞，故可免咎而无罪悔也。自下讼上，于理为逆，若非逋窜，以寡约自处，则祸患之至，犹掇取之也。先儒曰：「大都偶国，固非逋窜之道。」胡翼之曰：「若反据强盛之国，是复有敌上之意，故退避至小之邑，而人三百户，则可以无灾眚也。」六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。

象曰：「食旧德」，从上吉也。

六三以阴柔处两刚之间，失位而居险之终，能以静正自处，栗栗危惧，则获「终吉」而永保其禄位矣。「食旧德」，世禄也。古者分田制禄，公卿以下咸有圭田，两汉子孙犹有世侯爵者。能食其旧德之禄，则能承家矣。六三处四阳之间，而柔顺不竞，虽有失位之危，而正应在上，故能食其旧德而获终吉也。既能从上，顺以听命，使从王事，竭力赴功，必归美以报其上，而不敢成也，与夫尸禄素餐者异矣。处险难之中，能不竞如此，岂复蹈祸悔者哉！圣人贵乎明哲保身，居危疑之时，遇刚强之敌，不量己力，动辄相违，其取祸必矣，尚何旧德之可保乎！

九四：不克讼，复即命，渝，安贞吉。

象曰：「复即命渝」，安贞不失也。

初与四本为正应，然九四居上卦之下而刚健，初六在下卦之下而阴险，体性相违，争讼之所由兴也。初虽阴险而柔弱，非能与刚健为敌，势必退听，故九四「不克讼」，而反前欲讼之命而变其初心，乃能安其分义而贞且吉也。此则于己无所失矣。九五，讼，元吉。

象曰：「讼元吉」，以中正也。