卷六-易学四同

噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。【知者之知，音智】

噫，叹其易知之辞，谓六爻之义，其要归于存亡之见

吉凶而已。存亡，以心言，犹得失也。盖吉凶在几微之间，心存则吉，心亡则凶，其心未有不自觉者。吉凶在心，所以为要也。居，坐也，不待外求，故可坐而知也。然吉凶之几，文王彖辞已先发之，虽其言简略，而求之于心，可以会通，不待辞之详也。但人犹有迷于吉凶之故者，故周公之爻，不得已而尽言，然亦不过发挥文王之意耳。知者但观彖辞而即心思之，则不必尽阅爻辞，而亦不难于得其全矣，欲人求易于心也。过半者，如以十分为率，其半为五，过之则六七矣，言其易会于全也。以此一节，谓为此章之结语。旧本在二与四同功之前，今详文义，似当在此。

右第十章。

此章意旨最为精切，六爻之等，义亦分明，故尝以为读易要法，而详著其说。别见说理会编卷十。此非讲师所能亿中者也，而谓系辞尽非孔子所作，可乎？

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。

朱子曰：三画已具三才，重之，故六。而以上二爻为天，中二爻为人，下二爻为地。今按：广，谓如地之无不受；

大，谓如天之无不包，而天下之理悉其于中。天道、地道，皆就人言。三、四，忧勤作用之时，故为人位；初与二，则潜藏含蓄之时，故为地位；五与六，则成就无为之时，故为天位。其实天、地、人一理也。

道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。【当，去声】

易，兼三才之道，而实具于人心。道之变，即第九章所谓屡迁也。以其效天下之动，故谓之爻。爻效于动，即是事也。周流六位，各有等差，则事成而有象，故谓之物。物不外于阴阳，千绪万端，错然相杂，而条理分明，

故谓之文。此阴阳之变化，易道自然之用，而卦中刚柔之爻，上下自能相济者也。但在不当之位，则势之所趋，或有过不及之偏，然后不尽吉而亦生凶焉。吉凶之生，正其变动之几所不能息者也。草庐吴氏谓不当为阳爻居阴位、阴爻居阳位，当位者多吉、不当位者多凶。吉凶由当不当而生，但言不当者，省文也。今按：卦爻之乘承比应，或远或近，或寡或多，各趋所重，不但阴阳有不当位而已。自圣人处之，刚中有柔，柔中有刚，位不宜刚而遇刚，亦不至于太亢；位不宜柔而遇柔，亦不至于太卑，随其所遇而能相济，皆吉

道也。在常人，则刚柔之过倚于一偏，而卦爻之凶者不能避矣。故文不当而凶或害之者，自小人言也。不然，则虽凶亦吉，何吉凶之可并哉？

右第十一章。

此章前一节言易道广大之所以备，下一节言人心吉凶之所由生。

易之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。【易者之易，以豉反；要，如字】

殷之末世，谓纣；周之盛德，谓文王。其辞危，谓当其时，人心陷溺放逸为非，皆由不知天命之可畏，故特示以危厉之意，使人知所警，而不蹈凶义，非谓遇祸而始惧也。使者，天理之自然，若或使之也。盖其心危惧，则天理必使之平康；其心忽易，则天理必使之倾覆。盖有不得不危者，此其辞危之意也。故易道之大，百物之理悉具于中，无一废者。而所以尽此道者，唯在知惧之心，始终如一，要其终归于无咎而已，则易道之大在心，而不必远求矣。

右第十二章。

文王作易，大抵发危惧之意，此与第九章外内使知惧意同。文王虽不为一身之忧患作易，而所得于忧患以开人者亦多矣。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。【行，下孟反；易，以豉反】

健之极而不见有德之迹，谓之至健；顺之极而不见有顺之迹，谓之至顺。恒者，久而不已也。易、简，详见上传第一章。险，危惧不安之意。阻，退避不进之意。知险者险之，知乾之所以竞竞也；知阻者阻之，知坤之所以抑抑也。易简则自然无为，乃其健顺之至，而配至

德者，非旡所用心之易简也。此一节言乾坤之德。朱子以知险阻专为处忧惠而发，故谓险为自高临下之地，阻为自下趋上之地，而不知险阻二字皆以德言也。

能说诸心，能研诸虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。【说，音悦】

诸下，旧本有侯之二字，王昭素、司马温公皆以为衍字，朱子亦云，而王辅嗣略例无之。草庐吴氏亦据王本为定。今从之。说者，理说于心，言好德之切也。研者，几研于虑，言核理之精也。恒易简，故能说心；知险阻，

故能研虑。吉凶亹亹者，说见上传十一章。此一节言圣人体乾坤之德，故能说心研虑，立制用之本，而有以定民之吉凶，以成大业也。此章之意，专为定民吉凶而发。朱子以乾坤分配说心研虑，而又以说心研虑分配定吉凶、成亹亹者，则太支难矣。

是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。

变化，即乾坤阖辟往来之变化，人心之所以随感而见也。云言为，动言动者，变化之所显也。谓之变化，则理之在心者，随事顺应，图神无滞，未宜有凶，故言吉事。善之先见者谓之祥，祥未有形而已见于心，故谓

之象。象之所见即事也，故谓之象事。占者，因象而占验吉凶，故谓之占事。所占之事，即象事也。事之所成则为器，故于象谓之知器。然知器，非著物之知也，但自象而言，则曰知器耳。其实知器之知，即知来也。所以谓之知器者，正以占其事于方来之几，则知来之中，象之成器者皆尽矣。盖恐知来涉于渺茫，故先言知器以发之，见占之在象也。此一节言事有先见之几，而知来之所以为占也。

天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。【与，音预】

天地设位，则乾坤变化而见吉凶者，天地之能也，但

不能使天下之人皆定吉凶耳。圣人体乾坤之德而定之，是成其能也。人谋，以圣人之设卜筮而定吉凶者言。鬼谋，以天地之生神物而见吉凶者言。吉凶之几，乃人人之所同有，有以问之，则人人甚能趋吉避凶，无难事也，故曰百姓与能。此一节言圣人以吉凶开人，非强人之所不能也。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

象，谓卦画。告，告人也。爻彖，谓爻辞彖辞。情，说见下文。言，亦告也。刚柔杂居，象*错，即前所谓变化也。爻彖所以发其情，则吉凶乃其情之所不能已耳。见圣

人之系辞，皆本于卦画自然之象，而以人情言，此百姓之所以与能也欤？

变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。【恶，乌路反】

变动，即上文刚柔杂居之变也。利者，事以义断而成功也，即下文利害生之利。爻彖所言，唯以变动之利为善，则不变动者属不善，而当有害矣，欲人之知变而不蹈于害也。迁，谓迁善以趋变动之利也。以情迁者，正言其情之知变也。爱者，心悦于善而爱之；恶者，

心拂于恶而恶之。攻者，击发之意。爱攻于心，则心安而主吉；恶攻于心，则心不安而生凶。此吉凶因爱恶而迁也。远者，方离恶而遂欲远之；近者，将离善而尚欲近之。取者，收复之意。远则取善于初动而生悔，近则取善于未亡而生吝，此悔吝因远近而迁也。爱恶远近，皆好善恶恶之情也，所谓吉人以情迁者如此。情者，心之诚也；伪者，心之不诚也；害者，利之反也。情伪以言其德，利害以言其应，心诚则变动适宜，而有功成之利；心不诚，则偏颇不变，而有身危之害。此利害以情伪而应也。可以见不变者之为害，而变动者之为利矣。是则情伪虽有一定之应，而吉凶悔吝则有可变之几也。易之情正，谓好善恶恶之情也。得与失对，不相得则失矣。当吝之时，犹欲近善，即此一念可以不失于正，苟遂失之，必入于凶。凶虽以伪生害之时，然其心犹有不安，未必即至害也，故不曰必害，而曰或，所以不至于必害者，盖自凶趋吉，则有悔心；虽当凶时，犹有吝心，不欲遂流于恶，则可以无咎而免于祸矣。盖吉凶者，得失之几也；利害者，祸福之实也。吉凶不变，祸福乃成。爻彖之以情言，其旨岂不深哉！此申上节之意，以见圣人本人情以作易，而即其情以示趋吉避凶之道也。

右第十三章。

此章言圣人以吉凶开人，语多一奥，但文颇繁丛，未为典要，而攻取利害之云，似非圣门之说，或亦讲师所传，而非孔子手笔耳。

易学四同卷之六终