卷六-易学四同

诸卦，皆乾坤之变易，乾坤即是易也。门者，取阖辟之义也。理之实体谓之物，即见乃谓之象也。刚柔，即阴阳之性，所谓乾坤，惟此二物而已。阴阳合德，以理一言；刚柔有体，以分殊言。撰，具也。天地之理具于此则为德，而德之变化不测，即神明也。分殊则体立，而有以体天地之撰；理一则用神，而有以通神明之德。此言易道无所不具，而皆不外于阴阳也。

其称名也，离而不越于稽其类，其衰世之意邪？

名，如君臣父子之类。称名，谓彖爻所系之辞也。杂，繁

多也。越，过也。稽，考也。类，事类。类虽分，而理则一者也。自汉以后，率以杂而不越为句，惟龙氏仁夫连于稽其类为一句，于义为长。言文王、周公彖爻之辞，杂陈天下之变，不过考其事类而已。事类尽于阴阳考之，所以合于理之一也。盖圣人非欲多言也，但以殷末以来，人心滋伪，世道衰矣，不得已而有言，故曰衰世之意。通斋徐氏曰：上古之世，俗朴民淳，迷于吉凶之涂，而莫知所趋，故伏羲画卦以教之占，而吉凶以明，斯民由之而无疑也。虽乾阳坤阴，刚柔郊错，体天地之撰，通神明之德。然刚胜则吉，柔胜则凶，亦未尝费

辞也。中古以来，人心变诈，迷谬愈甚。文王、周公于是系卦爻之辞，称名稽类，以开示阴阳之义。易之道虽无余蕴，而圣人忧患后世之意，盖亦有不得已而然者，故下文又申言之。

夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。【夫，音扶；当，去声；断，丁乱反】

而微显阐幽，当作微显而阐幽。开而之而，朱字以为疑有误，窃恐当是端字也。夫易者，指文王、周公所言之易道也。往来，以事言；显幽，以理言，其实一也。往者，事已往而归根；来者，事方动而见象。往者彰，则不蔽

于本然之体；来者察，则不昧于方动之几。往而来，来而往者也。显者，理之著于外；幽者，理之藏于中。显者微，则不涉于有迹之粗；幽者阐，则不沦于无明之晦。有而无，旡而有者也。开发人心之善端而名与之相应，名当实也。辨别物理而言与之相孚，言有物也。论语所谓名正言顺而事成者，意盖如此。断辞者，系辞也。系辞以断吉凶，故曰断辞。此一节言易道之所示人者，皆备于系辞也。

其释名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。【中，丁仲反；行，下孟反】

小，以一事言；大，以理之通于事类者言。旨，谓意也。取类大，即旨远也。然其辞发刚柔变化之理，炳然成章，言无不露，而意有所含，故曰其辞文也。言者，文之所著也；曲，曲折也，谓言虽曲折难通，而于理则中也。事者，文之所载也；肆，陈也，谓事虽具陈于前，而其理则隐也。此二句，以终其辞文之意，见系辞尽天下之变，而其理深奥也。贰，疑也。报，应也。人事失则凶应之，人事得则吉应之。盖圣人所以系辞者，本为决民之疑。以济其行，故其为说不显不藏，欲使人玩辞以求其理于心，而不以浅近观圣言也。云峰胡氏曰：上古之

时，唯有易画，以明失得之报，而民无疑；至于衰世，不得不因民之疑而明之以辞矣。

右第七章。

朱子曰：此章多阙文，疑字不可尽通。今按：其称名也杂之上，以明失得之报之下，疑皆有阙，今亦无从考正矣。

易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？

论语曰：仁者不忧。夫忧惠之情，人所不免，唯能乐天知命则不忧耳。文王作易，先儒皆以为拘于羑里而系辞也。当此危疑之时，固不能无忧患矣。但处之有

道，虽忧患而不为忧患所累也。大传缘文王之尝有忧患，遂发一义。下文所陈九卦，乃处忧患之道，而文王之所以乐天知命者也。然文王之作易，本以为民决疑济行，岂计一身之忧患者哉？

是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，益之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

基，如筑上之下基，积累之所始也。履以立礼，故曰基。柄，所执持者也。谦以持身，故曰柄。本，物生之根也。复乃天理初动之几，故曰本。固，固守而不变也。恒，立不

易方，故曰固。修，谓治其恶也。损，惩心窒欲，所以修身，故曰修。裕，谓充长善端而有余裕也。益，迁善改过，以益其善，故曰裕。辨，识之明也。困，致命遂志而心识开明，故曰辨。地，体静而成物之功，广剥者也。井不动，而及物之惠普及于人，故曰地。制，裁制之宜也。巽，制事合宜，委曲而能入，故曰制。此九卦之德也，前八句两两相偶，后一句自为一义。盖履、谦，以德之谨于实行者言；复、恒，以德之原于实心者言；损、益，以德之见于实功者言；困、井，以德之极于实进者言。巽，则德盛而变通尽易，适时措之宜矣。

履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。【易，以豉反；长，展两反；称，尺证反】

和者，敬中之和，然履以敬为主，故其和为至，至者，理之极也。尊者，卑中之尊，然谦以卑为至，故其尊为光，光者，辉之大也。小者，事之微；物者，几之动，复于微小之几而能辨，则理为至也。杂者，事之繁；厌者，心之扰，恒于繁杂之事而不厌，则心有常也。损，以去恶用力为难，先其所难，以待其自得，不计功也，故曰后易，后易，犹言后获也。益以长善改过为大，日新不已，以求其

自裕，不急周也，故曰不设，不设，犹言无所设施也。困者，心为气蔽，穷致其力而后能通，通，开明也。井者，泽欲远施，安居其所而后能迁，迁，汲动也。称，称物平施而事皆合宜也；隐，委曲而不露形迹，巽之制如此。此言九卦之行也。

履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。【和行之行，下孟反；远，于原反】

以，犹象传君子以之之以，谓取此卦之义，用之于人事也。和行，则践履不至于乖戾；制礼，则礼度不至于矜高；自知者，心独知而不蔽也；一德者，心不贰而能

久也；长恶为害，害于德也；长义为利，利于德也；怨者，心之怨尤也，尽己力以求必至，则责己之心重而怨天尤人之念消，故曰寡怨；义者，心之恩惠也，定己德以求必行，则爱人之心一，而布德施惠之辨明，故曰辨义；权者，称锤前却无定，以等物之轻重而取衡之平，时中是也。此言九德之用也。

右第八章。

朱子曰：三陈九卦，初无他意，观上面其有忧思一句，便见得是圣人说处忧患之适。圣人偶然看得这几卦有这筒道理，所以就这筒说去。偶说此九卦，意思自足，若更添一卦也不妨，更不说一卦也不妨。只就此九卦中亦自尽有道理。且易中尽有处忧患底卦，非谓九卦之外，皆非所以处忧患也。今按：九卦之义，各就本卦彖爻之意解之，似亦可通，但终属牵强。且止取九卦，义亦有不切者，要非孔子所亲作也。朱子之说，盖亦求其说而不得之辞耳。

易之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。【上，时掌反；下，亥驾反】

不可者，心不以为可也。远，远于心也。近，则在心矣。易

书所言，皆刚柔相易之道也。变通不定，故曰屡迁。上下，以位言；刚柔，以画言。上下无常，以刚柔之互相易耳。典常要约，此谓有常也。变，则无常矣。言易道之大见于远者如此，然实具于心，不可远也。节斋蔡氏曰：屡迁，谓为道变通而不滞乎物。自易之为书，至屡迁，总言，以起下文之意也。自变动不居，至唯变所适，言易道之履迁也。不居，犹不止也。六虚，六位也。位未有爻，曰虚。卦虽六位，而刚柔爻画，往来如寄，非实有也，故以虚言。其屡变无常，不可为典要，唯变所适而已。

其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

其，指易道也，出入于心，动静见之。易道出，则亦用于事而在外；入，则存主于心而在内。此合外内之道，不可岐而二之也。外内，先儒以卦之内外体言，则泥矣。度，谓法之合度者。则，矩则也。使，谓神几自动，若或使之也。知惧，谓独知之地，戒慎恐惧也。知惧，斯可谓之以度言易道。虽变迁不可为典要，而其矩则乃近在于心之危惧也。危惧于心，然后于道为不远。忧患，谓拂逆；故，谓事变。言其处忧患，当变故，又能知惧，则不但宜于平时而已。师者，教之道；保者，保其躬。此以礼

法绳于外者言。临，本临下之义。临父母，谓父母所临也。临父母，以敬畏本于天性者言，以明知惧之心，乃道之自然不能已者，非生于外之严惮也。节斋蔡氏曰：此言易书之不可远也。

初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。

初，如也。率，循也。揆，度也。典常，即典要，谓知惧也。其初因辞而约之于心，既知所惧而有典常矣，此得之于易书也。然必躬行实践，体之于心，然后化而知裁，能尽其变。故曰神而明之，存乎其人。此言体易在人之实德也。凌氏曰：率其辞之所指，而揆其方之所向，则

其道虽不可为典要，而其书则有典常可循也。然非得其人，亦何以行之哉？

右第九章。

此章，朱子亦疑其脱误。然得其意而解之，则理自明也。中庸一书，义盖本此。

易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。【要，一遥反，下亦要之要亦同；易，以豉反】

始，初爻也；终，上爻也。质，卦之体质也。时物，事之随时者也。卦以初爻为主，以刚柔定强弱，刚者当强，柔者

常弱，而上爻则因初爻以观强弱之成者也。初者，本之所由始也；上者，末之所由终也。观大过初、上二爻皆阴，而彖传曰本末弱也，意可见矣。初、上与六爻相杂，不过国时物之不同，而所以成卦之体质者，唯在于初、上，不在余爻也。初者事之始，上者事之终。初，当事未有形，非知几不能拟其象，故难知；上，在事已成功之后，无所用力之地，但以无事处之而已，故易知。此言周公之系爻辞，而先致意于爻之始终，见所以成卦之体者在此也。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。【夫，音扶】

杂物，谓事之多也。事虽错杂，而所具者德，故能辨是非也。盖爻位不同，则事与德亦异。事以位而移，德以位而进。顺此则是，逆此则非，言是非，则吉凶由之矣。中爻，谓二、三、四、五，于初、上之外，举此四爻，足以尽刚柔之变矣。此以上，皆谓周公之爻辞也。○按：中爻，先儒多以互礼解之，殊不知易之为义，唯在刚柔变易，况因重之义，乃在内外二体，故经中鲜有言互体者。互体之说，盖起京房，亦推测之余术耳，恐非此所谓中爻之备也。至又以纳甲、飞伏为言，则益繁顼，而非所以语易理矣。

二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。【要，如字】

凡卦内体三爻，就本体而言；外体三爻，就应用而言。初者，在下之位，于德则几征之际也。二者，本体中善之德未及应用者也，以其养在中之德，无忤于时，故多誉。三，则触物而动矣，然尚在下位，德未成而事易失，至危之地也，故多凶。四，在外体之下，用见于外矣，唯及时任事，乃能有成，非可以退却之时也，阴而远

阳，则懈怠不振，四近于五，功可垂成，不敢自忽，故多惧。五，则德已成就，设施广大矣。六者，无位之地，在德则无为而已。此六位者，事与德之所以异也。但二与四皆柔德也，三与五皆刚德也。事之所遇，必以德将计其成则为功，故曰同功。二、四无凶，故曰善。若三之多凶，则不可以言善矣。近者，四近于五也；远者，二远于五也。远，则可任自然而懈怠由之，故不利。然其要唯以柔中得无咎，所以多誉也。贵，谓五，以上体成功之位言，即君道也。贱，谓三，以下体应事之位言，即民道也。其柔危，其刚胜，草庐吴氏以为释五多功意，以胜为胜君道之任，似亦有理。盖二、四皆柔，三、五皆刚，于柔言远，已谓四之所以多惧矣；于刚言贵贱之等，已谓三之所以多凶矣。而二、五皆中位，故特发刚柔之义。二以柔中，则知所谨，而四之惧者又不待言矣。五得刚爻，乃胜其任，则三之凶者，尤不可少矣。皆举此以明彼也。此亦谓周公爻辞，以申上文非中爻不备之意。