卷五-易学四同

右第十章。

此章以辞、变、象、占四者为圣人之道，以圣人为能尽易道而尚之也。继以尚辞、占者合而言精，尚变、象者合而言变，而精、变皆以神而为至，此明圣人所以为尽易道也。极深研几以下，盖申其意而结之。大抵欲人之学易，皆于辞、变、象、占而求焉。第二章所谓君子居则观其象而玩其

辞，动则观其变而玩其占，亦不过学于此四者而已。

子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。【夫，音扶，下同；冒，莫报反；断，丁乱反，下同】

开者，启其明也。物者，人所在之名，如父子君臣之类，随其所在，各为一物，皆所以名人也。成者，致其实也。用力以为其事，谓之务。冒，徧覆也。天下之理，皆具于阴阳变易之中也。言易道如此，故圣人以其所开物者而通天下之志，以其所成务者而定天下之业。通

志定业，则人心之疑于此而断矣。此一节言易道之大，所以佑民，而圣人用之以化天下，盖为卜筮发也。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知、神武而不杀者夫？【方以知，并下知以、睿知，并音智；与，音预；夫，音扶，下同】

易之为道，在人心则为德。德有体用。蓍以趋时，易之用也，用则周流不穷，其德为圆，圆则其应妙而不测，所谓神也；卦以立象，易之体也，体则一定不易，其德为方，方则其明贞而有常，所谓知也。贡，犹显示也。六

爻互相郊易，各有义焉。盖即卦中示人之万变，而方知之条理分明者，非别为一事而在外也。蓍不言龟者，省文耳。洗，涤也。以此神知之德，洗涤其心，脱然旡累于外，则此心退藏于静密之中，其德入于无为，而化民之本立，不待他求矣。民，人也。患，犹忧也。不能趋吉避凶者，民之所患也，圣人亦为民患之，犹言忧民之忧也，故曰与民同患。然非假于刑威，不过神知之德，发用于治化耳。神觉于几先，故曰知来；知泯于旡迹，故曰藏往。武，威武也。不怒而威，大畏民志，此神道自然之应，故曰神武。古之聪明睿知、神武不杀，谓圣

之至者，指伏羲也。此一节言圣人能体易道之深，故无为而民自化也。

是以明于天之道而察于民之故，是兴神物以前民用，圣人以此斋戒，以神明其德夫。

明者，知之显；察者，明之精。自理之出于天者而言，则曰天之道；自人得之以为固有者而言，则曰民之故。其实一易理也。兴，起也。神物者，神明之事，即卜筮也。前者，开其先，所以通志也。民用者，法之利，所以定业也。上文言圣人以神知之德化天下，而此正言所以化民者，乃在设卜筮之教也。湛然纯一之谓斋，肃然

警惕之谓戒。人知以卜筮求神，则必斋戒尽诚，以立虚明之体，然后有感必应，神启其里，而吉凶怜吝之几无不自觉。盖德本在我，神而明之，非有待于外也。所谓无为而民化者如此。此见卜筮之法，惟以开明人心，所以谓易为卜筮作也，岂若后世之以吉凶计利害哉？故其为教所系甚大。盖伏羲画卦之初，已为卜筮而发矣。不然，则所画有六十四卦之变，设之果何所用乎？

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之

法。利用出入、民咸用之谓之神。【见，贤变反，下同】

户，犹窍也。阖，闭也。辟，开也。静则窍闭，动则窍开，此乾坤定立之体也。先言坤者，由静而动也。郊易为变，不碍为通。变通者，乾坤流行之用也。象，动而未形，运于心者也，以其方动，故谓之见。器，成而有制，适于用者也，以其有迹，故谓之形。详见说理会编卷十。制而为用则谓之法，是即卜筮冒天下之道，以前民用者也。利，即元亨利贞之利，裁断而有成功之意。详见上经乾卦及文言传第一章。利用者，用之而利也。出者，显于事；入者约于心。民咸用之，谓无不信用其法也。此

人心之感通尽乎天下，盖有不令而行者，非法所能强也，故谓之神。此一节言圣人所以用易而设卜筮，不过尽乾坤变化之神耳。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

太极者，至极之理，详见说理会编卷一。物极则变，故谓之易。仪，位也。有易，则有阴阳两位。有阴阳，则不变者为少，变者为老，少阴少阳老阴老阳，是为四象。八卦之生，亦不过此，此即生生之谓易也。盖天下之理，一分为二，而生理则贯万为一者也。故太极之外无

两仪，两仪之外无四象，四象之外旡八卦。说易者，特以爻位之积而起加一倍之数，遂谓一生二，二生四，而二爻之中，间者为少，重者为老，至于三爻，则不复论间与重，而名八卦。然易中未见发明此说，其有三位，固三极之道，而三才之两者尚未兼耳。故欧阳氏遂谓阴阳二气有进退而无老少，并以两仪生四象，为非圣人之言。其所疑似或一道。但四象之云，本因卜筮而发。凡卦，皆以二少立体，二老明用，如筮以蓍策之七八为少，九六为老，老为变而少不变也。意上亦宜然，但其法不传耳。卜筮所重，惟在阴阳老少，故

章末总言易有四象，而不及八卦，意可见矣。若谓阴阳之间者为少、重者为老，则义不击于变不变，而八卦之定位，时间而间，时重而重，其加一倍者不已，止可谓之阴阳进退，安得以老少名哉？余互见第九章。吉凶，说见第一章。顺理则吉，逆理则凶，此由人事有得失也。因八卦以酌阴阳进退之中，则过与不及者皆有理以裁之，而趋吉避凶，旡有不善，此吉凶所由定也。大业，即所谓天下之业也。有吉无凶，故生大业。此一节覆说上文卜筮之意，见四象成卦，而定吉凶，以生大业，皆太极生生之理，即乾坤变化之神也。

是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用、立象成器、以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。【县，音玄；探，吐南反；索，色白反】

法象，说见第五章。乾成象，坤效法，乾坤者，法象之所本也，故莫大乎天地。法象流行于四时，即天地之变通也。象求有形，因明而著，有日月之明，而天地四时法象之变通，皆显然可见，以见易道之所以昭著也。崇者，高之积，富则尽有天下而人心归，贵则尊居民上而人心服，所以圣人能明其德于天下也。盖苟无

其位，则虽有其德，亦不能以利天下耳，故先以富贵发之物，即所以前民用之事也。备，则能冒天下之道矣。致用者，以所备之物致之于用也。旧本立下，无象字，朱子疑有阙文，而节齐蔡氏谓当有象字。盖荀悦汉纪有立象成鼎以为天下利之文，而草庐吴氏直据之而作立象。今从之。成器者，以象之所立者制之为器，即所谓制而用之谓之法也。赜者，藏于隐之奥，故赜与应为一类，以理之不可见者言也。探，如以手入内而取之。索，则尽其所求也。深者，发于远之源，故深与远为一类，以理之不可穷者言也。钩，如以钧垂

下而取之。致，则极其所至也。盖即所谓无有远近幽深，遂知来物者也。亹亹，勤勉之意。事以勉成，故遂谓事为亹亹者。事关天下，则为大业，即所谓八卦定吉凶，吉凶生大业也。蓍所以筮，龟所以卜，详见说理会编卷十五。此一节极言圣人明于天地之变通，以立蓍龟，其用之大如此，以申上文兴神物以前民用之意。

是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。

卜筮，事之神者，乃天所生也。此章所重，惟在卜筮，故

揭而言之天地道也。其为变化，即一阖一辟之谓变也。吉凶者，几不可掩而天象之所先见，即见乃谓之象也。河出图者，龙马负图出于河也。洛出书者，神龟负书出于洛也。河图之文，一、六居后，二、七居前，三、八居左，四、九居右，五、十居中，其旋毛列于马背，如画图然，故谓之图。洛书之文，戴九履一，左三右七，二、四为背，六、八为足，五居中，而纵横皆合十五，其圈点列于龟背，如字书然，故为之书。河图、洛书相为表里。盖阴阳进退，皆归于中，而道之变化，几之吉凶于此而显，是天又以此理著于图书以示人也。夫变化之相推、

吉凶之相感，而又继以河洛所显之图书，此岂人力所能为哉？一天道之自然耳。谓卜筮非天生之事，可乎？则，准也，谓圣人之设卜筮，一准于天也。效者，体其化之呈象者，似其几之动。正谓圣人之所以则乎天者，不过效天之所呈、象天之所动耳。故后于图书复言则，以见效象之名，皆为则发也。此一节复言卜筮之法本出于天，以终上文之意○今按：河图、洛书皆出于伏羲之世。古今传记，自孔安国、班固皆以为河图授羲、洛书授禹。羲则河图而书卦，禹则洛书而叙畴。后儒遂以大传五十有五之数证河图，洪范天乃

锡禹洪范九畴证洛书，而圣人则之，遂分义、禹二圣。殊不知洪范九畴，乃谓大法有九类，非指洛书也。以九畴配河图，而分羲、禹，则叙畴之事，非所以说易。盖此章专为卜筮而发，所谓圣人，乃专指首兴神物之圣人，而安可以禹言？故洛书之出，当言于伏义之世。盖卜筮之设，始于伏义。洛书之文必先见，故可与河图并言则也。刘牧谓伏羲兼取图书，岂为无见哉？河图、洛书之详，并见说理会编卷十。

易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。

四象，谓二少阴阳之不变者也，二老阴阳之变者也。示，谓示人以所值之卦爻也。系辞者，谓文王之彖辞、周公之爻辞。六爻之不变者，于彖辞具之；六爻之变者，于爻辞尽之。告，即所以定吉凶也。断，谓决其疑也。上言伏羲以易理设卜筮而开人心，其义备矣。此二节则言文王、周公系卦、爻之辞，以发明四象示人之意，欲人求之易书以决疑也。双湖胡氏曰：此章凡八称圣人，皆指伏羲。只系辞以告，是文王、周公事。