卷五-易学四同

也。五岁之闰，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。窃尝疑之。世传大衍之揲，虽本古法，但其文似亦邹鲁后儒所作，非必出于圣人也。何则？象一、象二、象三、象四时。二，谓天地。三，加人焉。四时，即四象，理皆可通。至于左右两扐之归奇，止是或为一二，或为三四，本天一地二、天三地四相配之数，则谓象阴阳*可矣，何取于闰，而以再扐当五岁再闰之象乎？倚合成文，未见其真有此象，似非圣人之言也。故欧阳氏曰：大衍筮占

之说，其法是也，其言非也。分而为二，挂一揲四，归奇再扐，其法是也；象两象三，至于乾坤之策以当万物之数者，其言皆非也。此论盖有先得鄙意之所同然者矣。学者安可主于先入之说而尽废之邪？

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。【期，音基】

朱子曰：凡此策教，生于四象。盖河图四面，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍之法，则通计三变之余，去其初挂之一，凡四为奇，凡八为偶。奇圆围三，偶方围四。三用其

全，四用其半。积而数之，则为六、七、八、九。盖余三奇则九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是为居一之太阳；余二奇一偶则八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是为居二之少阴；二偶一奇则七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是为居三之少阳；三偶则六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是为居四之老阴。是其变化往来，进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一。此特举成数而槩言

之耳。今按：此依古法，用四十九策以揲，则初揲所得。或五或九，比之二揲三操，各多一策，故云去其初挂之一也。乾坤六爻所得之策，老阳以四九之积而为二百一十六，老阴以四六之积而为百四十四。若少阳则自四七之积而为一百六十八，少阴则自四八之积而为一百九十二，与老阳老阴之数不同，故曰独用老阳老阴也。考之欧阳氏则曰：阴阳二气，有进退而无老少。且圣人未尝言，系辞亦不道也。乾爻七九，九变而七无为，故用九而不用七；坤爻八六，六变而八无为，故用六而不用八。此与朱子不同。然其

说亦有不可通者，盖阳生于一而长于三，皆在阴中，盛于七而极于九，则尽发于外矣；阴生于二而长于四，皆在阳中，盛于六而极于八，则尽发于外矣。阳以九为极，阴以八为极，则变用九、八可也。而阳爻用九，阴爻用六，不相对待者，盖阳主进而阴主退，进则常盈，而阴之所伏，阳实统之；退则常虚，而阳之所施，阴实承之。阴阳进退之理，大抵如此，变则因其归而从所重也。朱子所谓少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈者，亦约度之言耳。何也？以阴阳之大分言之，则东、南阳方属春、夏，西、北阴方属秋、冬。又以阴阳之小分言之，则东方阳长而未离乎阴，南方则纯乎阳矣；西方阴长而未离乎阳，北方则纯乎阴矣。东八南七，合为十五；西九北六，亦合为十五。以四揲之法乘之，阴阳老少各得六十。合乾坤六爻而计之，则得三百六十。老少之数，皆当期日。此阴阳大分，均平对待，自然之体也。阳分，则东八南七，当春夏生长之时，阳升而用事，不可以为无为而言变也。阴分，则西九北六，当秋冬收藏之时，阴降而归根，此则可以言无为而当变矣。九六之为变，八七之不为变，得无以此故邪？至于九六之为老，八七之为少，虽圣人所未言。然

七、八、九、六，以卜筮言，本有四象，即春夏秋冬之为四时也。秋冬时既归根，则老不用事，虽谓之老可也；以秋冬为老，则春夏为少可也。此本假设之名，于义亦无害，又何必过疑而槩谓阴阳无老少乎？余互见十一章第五节。

二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

二篇，谓上下二经。据旧说，以系辞传为孔子所作，则二篇盖在孔子时已亲见之。所以先儒有文王演易羑里分为上下经之说。虽系辞传多出于讲师之口，如此章者，尤不似圣人之言，而经分二篇，则必有所

受矣。阳爻百九十二，每爻三十六，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，每爻二十四，得四千六百八策，合之得万有一千五百二十，万物之情尽于此矣。上言当期之日，此言当万物之数，理亦可通。欧阳氏不信系辞，而以此言为皆非，则近于恶而不知其美矣。

是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。【长，展两反】

营，营为也。四营，谓分二、挂一、揲四、归奇也。易，变易也。易之变，自成初揲始也。三变而成一爻，十八变则两其三爻而成内外体，此大成之卦也。若三爻之八卦，

则为小成之卦矣。大成之卦，皆自小成之卦，引长而伸之，自八卦而为六十四。又触其刚柔之类以画六爻之变，而增长无穷，则自六十四卦而为四千九十六也。草庐吴氏曰：自八而六十四，自六十四而四千九十六，足以该括天下之动。凡人所能为之事，尽在是矣。此言蓍能尽天下之变也。

显道神德行，是故可与酬酢、可与佑神矣。【行，下孟反】

道原于天，本难知者也，然理不动则不显；德成于人，本易见者也，然几不启则不神。蔡氏以显道为阐幽、神德行为微显，是已。酬酢者，谓人之应事，如宾主之

相郊也。佑，助也。变化由我而出，则我即神也，故曰神之所为；以蓍而尽变化之神，则蓍之所赞助也，故曰佑神。此言蓍之妙用也。

右第九章。

此通上章，朱子合为第九章，而以知变化之道一节终之。今叙定其次，而分为两章，其义始各有攸当矣。然后章之分，盖本周、韩、孔三氏，而以为第九章，则固随人立义者也，故此两章不嫌于更定耳。余义并详见说理会编卷十及耆法别传首条。

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

以言者，圣人以易道而见于言也。言以形容其所行。凡理之当行者，无不可以言宣，故举言以见行耳。事之有形者谓之器，制器，犹言立事。言、动、制器、卜筮者，圣人之用也。见理之精而因言宣意者，皆易之辞也；随事应几而不滞于迹者，皆易之变也；事有定形而心所实见者，皆易之象也；推决来而遍能通于微者，皆易之占也。尚，犹合也，与易道胶合而不可有加之意。圣人之言、动、制器、卜筮，合于易道，故以易道所具

之四为圣人之道。

是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？【响，许两反；与，音预，下同】

君子，谓圣人。有为，谓作内事；有行，谓作外事。问，谓问于蓍龟也。以言，与上文以言同，谓问于蓍龟而以之为言也。受命，谓蓍龟受人所问之命而有以告之，如响之应声也。蓍龟一启其几，而圣人以无私之心，随所触发，远近幽深之理，无不遂知，见圣人之合乎占也。所占之理既得，则行之不疑，而所言者皆易之辞

矣。辞在占中，占与辞为一类，故不分释也。圣人之德，至精不杂，故能如此。

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？【参，七南反；错，七各反】

一与二为参，二与三为伍，皆郊互之意。古人言郊互者，当以参伍言之。变者，刚柔之变通也。错，杂也。综，谓总编之经以挈之者也。以作纬之丝，郊入于总挈之丝，一一相间，杂然成文也。变而成文则有象，有象则有数。数，以数象，所以计节限。盖以圣人尽道之变言数，非以蓍策得爻之数言变也。言圣人之变，则其数

在心而不在外。若蓍策之数则在外，而其变不在我矣。圣人之心，极其虚灵，随几应感，故曰至变。变，即动也。定，以事言。事定则为象，故变与象为一类，而不分释。

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？

旡思无为，正言其寂然不动也，非真有不动时也。动中常静，不见其有动也。此言易道之神，正以见圣人至精至变，乃至神之所感，而非思为之所及也。

夫易，圣人所以极深而研几也。【夫，音扶；几，音机，下同】

深者，静深而旡迹也。研，审也。几者，动之微也。不神则不能精且变。极深以入至精，研变以入至变，则神矣，所以为至。此申上文圣人能尽易道之意。

唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。

深则静虚，故能通志；几则灵觉，故能成务。以其行而言，则曰速；以其到而言，则曰至。速未有不疾，至未有不行者。惟神，则旡思旡为，不见其速与行耳。深以诚言，几以明言，神以妙言，周子所谓诚、神、几者，盖本于此。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。

此重举起语以结上文。子曰二字，当在章首。草芦吴氏则直以为衍文而去之。