卷五-易学四同

右第三章。

此章备得彖辞、爻辞及吉凶、悔吝、无咎之通例，以见圣人神道设教，使人自复于善之仁也。

易与天地准，故能弥纶天地之道。

易，谓随时变易，非以易书言也。准，平等也。弥，弥缝之弥，缀缝而使之联也。纶，经纶之纶，比类而使之合也。

此言易道之大也。

仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精神为物，游魂为变，是故知见神之情状。

以，以易道也。仰，言其动也；俯，言静也。文之显于心者谓之天文，理之隐于心者谓之地理。有形可见，故日观；无迹可求，故曰察。幽根于地，明根于天，所谓故也。原，本也。反，复也。始者，气之发端而为生；终者，气之归尽而为死。生自无而有，死自有而无，通一无二者也。气之专一者为精，精聚则为物，鬼之归也。气之灵爽者为魂，魂游则为变，神之伸也。幽明也，死生也，鬼神也，不过阴阳二气之往来。而易之所以为易，惟此而已。知之者，知其心之德也。幽明，言心之动静也；死生，言心之存亡也；鬼神，言心之变化也，易之所以与天地准者，不过如此而巳。常知此德，则与天地相似矣。

与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范园天地之化而不过，曲成万物而不遗。【知周之知，音智；乐，音洛】

似，如也，犹言克肖也。天地之德，仁知而已。知属阴静，

地之所藏也；仁属阳动，天之所发也。其德如此，而圣人似之。不违者，于天地之德不相悖也。盖道济天下者，仁之所以及物也。然知主于中，能周万物，则仁以知节而不过。旁行者，所行不滞之意。行贵于不流，不流所以为不过也。乐天知命者，知之所以无累也。然仁安于理，能敦化原，则知以仁行而能爱。安土，随寓而安之意也。安本于不忧，不忧所以能爱也。范，如铸金之有模笵；围，匡郭也。曲，委曲详尽也。范围，本上文不过、不流而言；曲成，本上文能爱而言。此见其所以能弥纶天地之道也。

通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。

昼夜之道，即天道也。天道昭昭，昼夜不息。圣人之知，纯亦不已，与昼夜之道，通一无二者也。此属于静而为知也。知之本体，无有停机，则不泥于形器，而随时变化，皆此知之所流行矣。自心之感应而言，谓之神；自理之推移而言，谓之易。心之所向有偏，则倚于一隅而有方；理之所行有凝，则滞于一物而有体。神也、易也，皆属乎动而为仁也。神易无方体，惟通乎昼夜之道而知者能之。盖申言上文之意，以明知为仁主。

右第四章。

此章言易道之大，而圣人所以用易者，一本于德也。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。

一阴一阳者，阳明阴晦，阳主阴而阴从阳，随时变通，无所偏倚之谓也。阴极而不变，则滞于阴；阳极而不变，则滞于阳，皆著物而人于器矣。惟其变通不滞，则主之者阳，从之者阴，刚柔适得其中，而无太过不及，然后为道。故道以形而上言，非以阴阳为两物，而道在其中也。象山陆氏谓一阴一阳已是形而上者，庄

渠魏氏谓一偏者不足以为道，得之矣。斯道也，自其出之所继者而言，则谓之善；自其受之所成者而言，则谓之性。善者性之原，性者善之实。此善性，皆天理，非分理气而为两截事。合而言之，则曰性善。孟子性善之论，盖本于此。善性，道之本体也。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。【知者见之谓之知，二知字，音智；鲜，悉浅反】

贤者过于仁，知者过于知，偏见而滞于迹者也；不肖者不及于仁，愚者不及于知，放心而不知束者也，皆离道也，故曰君子之道鲜矣。此言道不及者之失中，

以见阴阳之偏者，不可以为道也。先仁后知，阳生阴敛之序也。

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！

理之爱物谓之仁，心之裁物谓之用。显诸仁者，阳之动，仁也；藏诸用者，阴之静，知也。显则著能爱之功，德之发也；藏则泯有为之迹，业之存也。圣人之忧，忧民之仁也。其仁能鼓万物，何显如之？但仁藏于知，无迹可见，民之感化者，自然鼓舞作兴，有不知其所以然者，何尝以圣人之忧为己所当忧，与之同忧而始鼓

动哉？圣人之觉，能鼓尽于万物，则业之所成者大矣，非德盛何以能然？故言大业必本于盛德也。惟藏诸用，而以泯于无迹，而笃恭之极盛，是为无声无臭之德矣。故赞之曰至矣哉。此言天下至圣，为能阴阳合德而神化之妙也。

富有之谓大业，日新之谓盛德。

富有者，广大不御也。日新者，悠久无疆也。此以释上文盛德大业之义。盖以圣人言，与前章所谓可久则贤人之德，可大则贤人之业意同。先大丛、后盛德者，本上文显在前、藏在后而言。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

生生者，生而又生，生意之不息也。动而生阳，静而生阴，随时变通，此易理也。象，谓理先见而未成形者，以其健而主阴，故谓之乾。效，呈也，谓法乾制用而成形者，以其顺而从阳，故谓之坤。极，穷也。数者，数象而计之之名也。数穷则当变矣。来者，初动之机，此即变也。占者，推验之意。几初动而验吉凶于心，明能烛焉，是知来也，故谓之占。因此几而见于行事，则变而能通也，故谓之事。占之于心而通之于事，则乾坤之理与

时偕行，而不滞于迹，此阴阳之不可用者也，故谓之神。自乾坤以下，皆明互生之谓易之意。盖德业本易道而成，故推言以尽其意。

右第五章。

此章以道不外乎阴阳，而圣人之德业，不过道阴阳以尽易耳。

夫易，广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。【夫，音扶，下同】

无不含容谓之广，无不完具谓之大。言易道如地之广，如天之大，无有穷尽，不可得而御也。迩，指人心言。

正者，贞也。静，虚中所含之理。平正，无所偏倚之名也。言易道虽广大，而皆具于心，天地之间，即广大之道也。备，即具也，具于吾心。静正之外，无道矣。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

乾健有主，始乎坤而生物者也；坤顺无为，合乎乾而成物者也。利贞为静，元亨为动，乾坤皆然。朱子曰：乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动郊，正此义也。乾静专，坤静翕，譬如人之在家，乾则端居于内，而坤则为之阖户；乾动直，坤动辟，譬如人之

出外，乾则遂意直行，而坤则为之辟户，此皆乾为主而坤从之之义也。大者，自内而达于外；广者，自外而包乎内，此皆以动而为用者言。然必以静为之体。静，则静而贞也。盖远之具于迩者，程子所谓不专一则不能直遂，不翕聚则不能发散是也。此言广大本乾坤之德也，以起下文广大配天地之意。

广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德，易其至矣乎！

天地，本上文乾坤而言。义，时宜也。阴阳进退，随时合宜，言其明不息也，故以配于日月。易简，圣人自然之善，无所作为者也。至德，谓天地之德至极而无以加也。此因广大而推言之。广大该乎变通，变通该乎阴阳之义，阴阳之义该乎易简之善。易简之善，所以为广大之本也。善至于配至德，则易道矣，故赞之曰：易其至矣乎！赞易，所以赞圣人也。

右第六章。

易其至矣乎，旧本属第七章之首，而上有子曰二字。草虞吴氏曰：易其至矣乎，旧有子曰字，盖因后人欲分此句为下章，故加子曰字别之。属此句于此章末，以子曰字为衍文而删去。今从之。

夫易，夫所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。【夫，音扶；知，音智】

德，欲其积之高，故曰崇；业，欲其施之博，故曰广。德之崇属知，业之广属礼。知礼，皆性也。知本高明，学不自止，则得日进而所蕴者崇矣；礼本卑下，功不自限，则业悠远而所及者广矣。效，呈也。效天者，如天之呈象也。法，制也。法地者，如地之制用也。知与义，同属阴，而此言知效天；礼与仁，同属阳，而此言礼法地者，自知之发扬者言，则知即仁矣；自礼之裁抑者言，则礼即义矣。盖阴阳体用，互为起伏也。详见说理会编卷二。此

一节，言圣人德业之崇广，同乎天地，一本于性而已。

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

天地设位，高卑之分也。高明卑下，各随其时，所谓易也。成性，已成之性，即知、礼也。存存者，存而不已，程子所谓生生不已之意，盖性之本体然也。道者，义之所出；义者，道之所辅。道者义之体，义者道之用。道义出，而德崇业广矣。此一节，申言圣人德业所以同乎天地之意。盖成性本自存存，而欲人之存此性以行道义也。

右第七章。

此章以圣人之德业发明易道，见德业未充者，不足以言易也。○此章之下，古本有“圣人有以见天下之赜，至拟议以盛其变化”九十五字，后与”鸣鹤在阴，至负且乘”七节相连，朱子因之定为第八章。草庐吴氏则别出下七节，附于文言传，而独在九十五字自为一章。但此九十五字者，前五十六字本重出，而后三十五字则错简，故彬阳何氏去重出之五十六字，而以移置第十二章极天下之顺者在乎卦之上，盖本熊勿轩之说也。今从之。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？

阳变阴化，动静之几也。知几，其神矣。○此简本在可与佐神矣之下。今以文义推之，移置于此，方与成变化而行鬼神也意相应。神，在变化中。言神，可以包鬼矣。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。

此河图之数也。天地之数，阳奇阴偶，其位则一六处北，二七居南，三八居东，四九居西，五十居中。一、三、五、七、九，阳数也，故属于天；二、四、六、八、十，阴数也，故属于地。盖阳生于北方水位，则为一，合五而为六；阴生于

南方火位，则为二，合五而为七。阳又进而至于东方木位，则为三，合五而为八；阴又进而至于西方金位，则为四，合五而为九。一、二三、四，五，生数也；六、七、八、九、十，成数也。一与四，二与三，皆兼而为五，五者，阳之中也。一与九，二与八，三与七，四与六，皆兼而为十，十者，阴之中也。一阳生而至于盛，盛而至于极，则阴生于内矣。一阴生而至于盛，盛而至于极，则阳生于内矣。此阴阳老少郊互之体。盈虚消息，同归于中，而伏义所由以画八卦者也。故一初生于北方，在阴之内，震之象也。三渐长于东方，而未出乎阴之外，兑之象也。

至七，则极于南方而发于外矣，乾之象也。二初生于南方，在阳之内，巽之象也。四渐长于西方，而未出乎阳之外，艮之象也。至六，则极于北而发于外矣，坤之象也。五以阳居中，阳中有阴，离之象也。十以阴居中，阴中有阳，坎之象也。有象则有数，故河图之数，所以数象也，而随其郊互以为变化矣。○此简本在“子曰夫易何为者也”之上，程子谓合在天数五、地数五上，简编失次也。朱子从之。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼

神也。

朱子曰：相得，谓一与二、三与四，五与六，七与八、九与十，各以奇偶为类而自相得。有合，谓一与六、二与七，三与八，四与九、五与十，皆两相合。二十有五者，五奇之积也；三十者，五偶之积也。变化，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡奇偶生成之屈伸往来者。今按朱子变化生成之义，盖仍旧说。此但可以发明阳为生数、阴为成数。水居北方，得一、六之数；火居南方，得二、七之数；木

居东方，得三、八之数；金居西方，得四、九之数；土居中央，得五、十之数而已。若五行之生，本只是水生木、木生火、火生土、土生金、金又生水，此运行不易之序也，岂谓五行生成之始，与其运行者有异哉？勉斋黄氏谓：生之序就是行之序，造化初无两样。得之矣。○此简本在大衍之后，朱子置于地十之下，今从之。

右第八章。

此章言河图列数，所以显象，而数之错综，即八卦郊互之文，可以尽天地之变化也。余见下章。

大衍之数五十，其用四十有九。

衍，宽衍也，无所不包之意。数始于一，终于十，而周流于五位。故小衍之则一其五而为五，大衍之则十其五而为五十。河图五、十居中，五、十相乘，为五十，而中数具矣。九，当作八。盖于五十之中虚二以为阴阳之母，而用其四十八策以揲也。用四十八策，则左一右二，左二右一，左三右四，左四右三，合乎四象，三揲皆同，而所得之数，阴阳老少，均平不偏，此卦爻对待自然之理也。旧说用四十九策，则初揲以扐合挂，所得或五或九。而再揲三揲，乃皆一与二、三与四。再揲一二合挂则为四，三四合挂则为八。惟再揲、三揲与初

揲不同，则阴阳老少，其数多寡不齐，故七八常多，九六常少，有无九六者焉。易道虚中之体，岂如是之先有偏胜哉？况当定爻之时，皆去初揲五九之一，以约于四八之数，不若直用四十八策耳。

分而为二，以象两；挂一，以象三；揲之以四，以象四时；归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。【揲，特设反；奇，纪宜反；扐，郎得反】

朱子曰：两，谓天地也。挂，悬其一于左手小指之间也。三，三才也，揲间而数之也。奇，所揲四数之余也。扐扐于左手中三指之两间也。闰，积月之余日而成月者