周易参同契注卷上

无名氏注

乾坤者，《易》之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正辐。

《系辞》曰：乾、坤，其《易》之门耶？盖乾得乎纯阳，坤得乎纯阴。几众卦之阳爻，皆得乎乾之阳；众卦之阴爻，皆得乎坤之阴。故乾、坤之阴阳，所以为入众卦之门户也。在人，则乾为首，而备耳、目、鼻、口、舌之显于外者也；坤为腹，而备心、肝、脾、肺、肾之在乎内者也。故几众石之属阳者，皆乾之所为；其属阴者，则坤之所为也。其始也，未有众卦。而坎则yun於坤之中，离则yun於乾之中。在人，则肾属坎，而居乎下；心属离，而居乎上。及坎、离一合，则坎运其阳，离运其阴，以成六十卦。人之坎男离女郊媾，则众石实自此而基也。故日运毂正辐。

右第一章

牝牡四卦，以为崇钥。覆冒阴阳之道，犹上御者，准绳墨，执衔辔#2，正规#3矩，随轨辙，处中以制外。数在律历纪，月节有五六。三十日也。经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表裹。

四卦者，乾、坤、坎、离也。牝牡者，阴阳之道也。以言其大，则穷众卦之阴阳，皆四卦而为之覆冒。以言其用，则众卦之阴阳，皆四卦而为之鼓动。是其居中以制外，亦犹二者准绳墨於内，而规矩自能正於外。御者执衔辔於内，而轨辙自能随於五四外也。以其数而言，则乾之九，坤之六，坎之七，离之八，实为律历之纲纪也。以一月而言，则二辰共五日，而六辰共十五日，故一月有六五之数也。以一日而用两卦，则刚柔相为经纬，相为表裹者，实尽乎此。

右第二章

朔旦《屯》直事，至暮《蒙》当受。昼夜各一卦，用之依次序。

《易》自《乾》、《坤》二卦之后，则次之《屯》、《蒙》。今言旦《屯》暮《蒙》，则日用两卦可知矣。若更能依《屯》、《蒙》之后卦次序而推之，则昼夜各一卦，而一月可周六十卦也。

右第三章

《既》《未》至晦爽#4。终则复更始。日辰为期度，动静有早晚。

《易》卦终於《既济》、《未济》，自初一以《屯》、《蒙》而推之，以至於晦日之旦暮，则终於《既》、《未》可知矣。然终则铃有始，故次月之初复自《屯》、《蒙》而始也。非特日用之有其序，则《屯》、《蒙》叉行於子时。五日共二辰，则上弦行於卯时，下弦行於酉时，与夫十五、十六，则行於午时。其动之亦有早晚也，不可以不察。

右第四章

春夏据内体，从子到辰巳。秋冬当外用，自午讫戌亥。

阳气自子生而上升，故以春夏为内体。阴气自午而下降，故以秋冬为外用。此言十二月之火候也。

右第五章

赏罚应春秋，昏明顺寒暑。爻辞有仁义，随时发喜怒。如是应四时，五行得其理。

在《易》，天道有阴阳，地道有刚柔，人道有仁义。夫阳至於春则发生，阴至於秋则肃杀。人则象阳之发生，而施仁以为赏；象阴之肃杀，则主义以为罚，其喜、怒之见於外也。如此而修炼之士，则体春之发生，於阳气大壮之时，在一月则上弦之日也，而飞金精。盖春属木，而金精则属坎之水。水能生木，乃施仁之义也。复体秋之肃杀，於阴气正盛之时，在一月则下弦之日也，而探药。盖秋属金，而离官之药则属火。火能制金，乃讨叛之义也。如是而象四时，则五行岂不得其理乎？

右第六章

天地设位，而《易》行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。设位者，列阴阳配合之位也。《易》谓坎离。坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常。幽潜沦匿，变化於中。包囊万物，为道纪纲。

坎、离为乾、坤二用者，盖乾，纯阳也，皆天德也，不能以自用也。故《易》 曰：天德不可为首也。而用之则在乎阴，乃聪明睿智守之以愚，而后韦龙为之用，故曰：见韦龙无首，吉。无首者，守愚之谓也。坤，纯阴也。两贱不能以相使，亦不能自用也。故《易》 曰：利永贞。而用之则在乎阳，盖自用则迷，而得主则利，故曰：束北丧朋，乃终有庆。束北，阳方也。故《乾》卦言用九，《坤》卦言用六，其余则不言用也。故纯阳而一阴生，则离之虚中乃乾之用也。纯阴而一阳生，则坎之刚中乃坤之用也。是故六十卦中之阳爻，皆乾中有阴以为之运，六十卦中之阴爻，皆坤中有阳以为之运。此乾、坤所以为众卦之父母。故不在乎众卦之列，而坎、离为乾、坤之用。故亦幽潜沦匿，而不以爻位自着。夫六虚者，谓众卦之初皆具乎纯坤之体，而中六位皆虚也。惟中六位皆虚，故坎、离变化於中，得以运乾、坤之阴阳，以周流於六虚之内，而后六十卦之体备矣。惟其欲周六十卦，故阴阳之或上或下，或往或来，故不可以为典要，又曷常有定体哉？此坎、离虽不用，而包囊万物，为道纪纲者，实在乎是。在人则乾为父，坤为母。父之精，母之血，亦坎、离为乾、坤之二用也。然父母皆不能以自用，阳必资乎阴，阴必资乎阳，及坎、离之相郊为用，则五脏、六腑、百骸、九窍，莫不於是而生焉。

右第七章

以无制有，器用者空。故推消息，坎离没亡。

有者万物，无者一阳之气也。有者魄也，无者魂也。此言无者，谓坎、离生阴阳二物，而成六十卦。故日消息。所谓没亡者，坎、离不用也。

右第八章