卷一-易学四同

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

四，本大臣作为之地，九以一阳为动之主，而群阴应之，豫之所由以为豫，而得大行其志者也。大，本阳言。得，得群阴之应也。疑，谓疑虑于心也。簪，聚也，取聚发为义。盖阴之顺阳，自然之理，但私意间之，而有所疑虑，则非顺以动矣，人谁顺之？勿疑，朋盍簪，阳刚为主而群阴皆应之象也。如此，则为顺动而民服矣。四以阴乘，恐其有疑，故以勿疑为戒。

六五：贞疾，恒不死。

疾，犹孟子所谓疢疾。六五柔顺得中，而下乘九四之阳刚，能自敬畏，贞而有疢疾者也，故曰贞疾。惟其有疢疾，所以常不死，所谓生于忧患者也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

冥，窈冥也，与升上六冥升义同，盖入夕向晦之意也。上六以阴柔当豫之终，处无位之地，豫之无所事者也，故有窈冥之象。然豫本和乐之德，未为不善，但不亲世务，则入于窈冥而不自知。盖溺于安乐，则卒然遇事，祸患随之，有不得而豫者矣。渝，变也。以其有豫之德，而在震体之上，故虽成有变而得无咎也。若非以豫而居震体之上，则成未必能变，难免于咎矣。

随

兑上震下，此伏羲所重六画卦之随也。豫为发而中节之和，所以能随物而动者也，故随次豫。

随：元亨，利贞，无咎。

随，随时从道之义也。震体一阳来主于内，而居兑之下。震下一阳，元亨之所以动也；兑上一阴，利贞之所以静也。元亨而利于贞，则动从天理之正而无为，随之所以无咎也。

初九：官有渝，贞吉，出门郊有功。

官者，主之象。初以阳刚为震之主。有渝，谓不泥于所主而通变从宜，即随时之义也。以九居初，为得其本体之正，所以吉也。如此，则心有主而不失，一出门以与物郊，而即有功矣。出门就事初而言，义与同人初九之门同。程子以不昵于私释出门，殊不知贞吉之内，已有不昵于私之义矣。

六二：系小子，失丈人。

随之为义，皆以阴从阳从阳为系。小子谓初九，丈夫谓九四。初阳在下，为震之主，随之所以为随而得正者也。但当潜德未用之时，故为小子，而四则发用作为之地，故为丈夫。六二近于初九，以阴从之，其进不骤，是系于小子而未及丈夫之事，盖即居贞之意。六二柔顺中正，而时未可为，故有此象。以阴从阳，故不言吉，而吉于初九爻内见之。

六三：系丈夫，失小子随，有求得，利居贞。

六三近于九四作为之地，而欲从之，无复有系初九之心，是系丈夫而失小子也。此其所为，亦随时之宜也。四阳当任，而三以阴从之，随所为而求无不得，谓依阳而所行皆顺也。但在内体，而三以躁动之地，恐其失本体之正，故以居贞为戒。盖系小子之时，则宜潜德，而可以无丈夫之思，故曰弗兼与。若系丈夫之时，则虽舍下而不可失小子之正，故曰利居贞。

九四：随有获，贞凶。有孚，在道以明，何咎。

有获，行无不得之意。九四以阳刚当有为之任，得阴之从，有获之象也。随以阴从阳为正，故阳刚在四亦得为贞。但四非成功之地，位不中而德未至，又在说体，其随或不能不随物而往，不可保其有终也，故虽正亦有凶道，盖以为戒也。有孚者，心有诚也。在道者，事合道也。明，言其德之明而能烛事几也。本贞而言，如此则可免于咎矣。见其凶存于德之未至，而其无咎原于贞之能明也。

九五：孚于嘉，吉。

孚，本九四有孚而言。嘉，美也。九五阳刚中正，德盛而成嘉美之功者也，故其中心之诚，随时合道，所谓孚于嘉也，吉可知矣。

上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。【亨，音享】

拘系，系之固也。维，缚也。系而又维，则不可解矣。上六

之阴，系九五之阳，故有此象。随德至此，极其盛矣。亨，祭享也。德盛则可以格神明，故又有亨于西山之象。王，指文王。西山，西岳也。上在高位而从阳，亦不过*耳，故但以人臣之尊者言。西岳为方岳之祭，文王为方伯而兴王业时事也，与升六四王用亨于岐山者大小不同。盖升之德至于六四，诸侯之位也，故其享但以岐山。岐山者，诸侯境内之祭也。若随之上，则诸侯在外之上，而其位为尊矣，故西山之享，大于岐山也。诸侯而兴王业，亦随时之义也。

蛊

艮上巽下，此伏羲所重六画卦之蛊也。蛊者，事之坏也。随而无主，则随物而动，易于致蛊，故蛊次随。

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

左传云：皿虫为蛊。盖虫咬皿则其坏自内。蛊之义如此。蛊本以因循而坏事则生理已尽矣，故当元亨以治之。元亨者，生理也，本九二阳刚得中而言，唯阳刚则可以有为也。利涉大川，谓以勇于济险为利也。甲者，阳气发生之初，谓事之始而新心之所发端也。先甲三日，谨于前也；后甲三日，谨于后也。谓事之先后，皆当审其所始之几而不忽，则本体常惺惺也。盖所以元亨而治蛊者，其几在此，故特要而言之。先儒以三日之前为辛，三日之后为丁，殊不知蛊之所重，乃在于甲，于辛、丁何与乎？大祗易中事期多以六日为限，如复之七日来复，震、既济六二之七日得，皆以爻之六位为往来之一周而言也。前三日，后三曰，则于爻为一周矣。凡爻之一周言日者，以日用为常，非久远之义也。甲之所以为始者，不以事未至而忘，不以事已往而怠，则天理常不息，而又何有于蛊之时乎？

初六：干父之蛊，有子考，无咎，厉，终吉。

干，如木之干，枝叶之所依以立者也。父，以上九言，阳刚在上，父之象也。然止于上，则安静而不理事，所以致蛊者在此，故曰父之蛊。非以蛊为前人已坏之事而言父也。母之蛊亦然。阴柔在下，母之象也。巽顺不能任事，亦以致蛊，故曰母之蛊耳。然所以治事者，唯赖阳刚为主，故诸爻多言父之蛊，而母则唯九二及之，所重在阳也。子，指九二言，与鼎初六得妾以其子之子义同。考者，父之别称。康诰曰：大伤厥考心。是父在亦得称之，非必死而后可以称考也。阳刚止于上而致蛊，初六阴柔在下，欲以干之，其才不足以有为者也。唯以九二阳刚得中，乃能为干，对父而言，故谓之子，见事之坏者，随时可以更始，非真以父子分世代之前后也。子能干之，则父之所以致蛊者得免于咎矣。然初非能治蛊之才，未必得免于蛊，是可危也。但以九二足以任父之事，故终至于吉耳。

九二：干母之蛊，不可贞。

母之蛊，谓初六也。贞者，德之收敛而无为者也，与元亨不同。九二阳刚得中，元亨有为之德也，初六柔巽，必须刚以干之，不可敛于无为也，故曰不可贞。不可贞则当用元亨矣。九二乘初六，故以母蛊发义。然所以干母之道，舍此亦无余蕴矣。故他爻皆言干父而已。程子从容将顺之说，正与爻义相反，盖不知柔之当以刚干耳。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

九三，以阳居阳，可以治蛊之才也。但居位不中，而在巽体之上，不能自立，又承六四止体之阴，不能自行，则于治蛊之道未免有失，而阳志不安，亦必有悔。然失在为柔所牵，悔亦小矣。悔小则咎亦小，若咎从阳发，乃为大耳。又九三与九二相比，阳刚势盛，终得免于咎也。阳刚不终，为阴所胜，见其有足赖矣。

六四：裕父之蛊，往见吝。

六四，以阴居阴，过于柔者也，而又在艮体之下，止而不为，有宽裕之象，故曰裕父之蛊。然阴柔得正，但贞静自守，宽以居之而已，非有不正之德而纵蛊使大也。虽无不正，然以止自安，亦可羞之道。故自裕而往，当即见其有吝，非必以恶致吝而后为吝也。言裕亦为蛊之害者如此。

六五：干父之蛊，用誉。

五，阳刚得中之位，可以有为，而六以柔居之，刚而济之以柔者也。盖有元亨之德，而行之得其中，则为有德矣。用此柔中之德，则施为有渐，能顺人心，有以振

民而育其德矣。民德皆振，誉之所归也。

上九：不事王侯，高尚其事。

阳刚之德，处上无位之地，在事外者也，又当艮体之上，止而不用，故有不事王侯，高尚其事之象。高尚，尊尚也，谓自高其所为德义之事也。此盖安静之德，自守者之所恬也。惟其如此，则于天下之事无人共理，亦刚上而致蛊之义也。故于蛊之终发之，以见治蛊在于振民育德，而岂可使有德者独善其身哉？

临

坤上兑下，此伏羲所重六画卦之临也。临，临民之道也。不能治事而致蛊，则非临民之道。故临次蛊。

临：元亨，利贞，至于八月有凶。

临，以四阴临二阳，居上临下之义也，故卦主临民言。然养德之道，亦不外此。元亨者，因阳长之势而发达之也，然必利于贞，而后元亨不至于过。盖临之二阳在下，以民德言，则既兴起于善，而本心得其正矣。显其向善之势，而教之以成其德，则不过于元亨，而所主者贞矣。八月者，以卦气言，则二阴既长，建未之月也。与临相对，则临以二阳长而为二月之卦，阳之吉道也。阴阳消长，气运之常，二阳之长，阳之方进也。及六阳既极，则复转而为阴，阴长而至于二，则阴亦进矣。阴进则不能常如二阳之时，是有凶也。圣人于方进之时而豫为之戒，所以防其既盛而将消也。物盛而消，理所必至，不必定以八月为限也。云八月，特以气运有常者见例耳。以民德言，则小民难保，一失其心，即能生变，岂可不及时顺成之，而使之放逸以至于乱哉？故元亨利贞，所以戒八月之凶也。○阴阳消长之卦凡十二，谓之辟卦，此一岁之气运，十二月而一周，故以月称。八月之称月，非取义于阴也。其月之序，始于一阳生，一阳生为复，在子中为一月之卦；二阳生为临，在丑中为二月之卦；三阳生为泰，在寅中为三月之卦；四阳生为大壮，在卯中为四月之卦；五阳生为夬，在辰中为五月之卦；六阳生为乾，在巳中为六月之卦。乾为纯阳，阳极则阴生，故一阴生为姤，在午中为七月之卦；二阴生为遁，在未中为八月之卦；三阴生为否，在申中为九月之卦；四阴生为观，在酉中为十月之卦；五阴生为剥，在戌中为十一月之卦；六阴生为坤，在亥中为十二月之卦。坤为纯阴，阴极则阳生，而又继以一阳之复焉。阴阳消长，如环无端，卦气之运如此。文王之称八月，以临二阳之卦而推之也。故此十二月卦之以月序，非用夏正也。文王之时未有周正，亦非用周正也，以阴阳之消长而言耳。