周易外传卷七-王夫之(明清)

《剥》《复》之属，《无妄》《大畜》而已。自《颐》至于《咸》《恒》六卦，则统三十二阳卦而尽其消长之变。《剥》长为《大畜》而《艮》体存，《复》长为《无妄》而《震》体存。《震》《艮》者，阳之所自终始，故合《震》《艮》而为《颐》。《颐》《大过》《坎》《离》《咸》《恒》，皆乘消长之机，相摩相荡而为之枢者也。《颐》之错为《大过》。至于《颐》而阳卦之变止矣，则见其所隐，而《大过》以来。《颐》，阳消之极也，有位之位，皆阴处之。《大过》，阳处于位而阴摈矣，阴消之尤也。迭相为消，所以为变化之枢也。消则必长，失则必得，往来之机，速于响应，故《颐》有《离》象而失位，二阳旋得乎中，则为《坎》；《大过》有《坎》象而失位，二阴旋得乎中，则为《离》。《颐》《大过》《坎》《离》定位于中，而阴阳消长乃不失其权衡。权衡定而阴阳渐反于均，则《大过》阴生于二而为《咸》，生于五而为《恒》。抑此二卦，乃《坎》《离》中爻之升降，相摩荡以复《泰》《否》之平，而特为感通以可久，则自《泰》《否》以来，消长之机一终，而阴消之卦起矣。《咸》《恒》之错为《损》《益》。《咸》《恒》起《遁》《大壮》，《损》《益》起《夬》《姤》，其义一也。阴阳均定，而消长生焉。《咸》《恒》《损》《益》，久暂多寡之待酌者也。

《遁》《大壮》，阴于是而消矣。消则必长，《晋》《明夷》阴长而据其中，阴进而阳伤也。其长甚则又消，《家人》《睽》阳又长而阴反其消。《明夷》阳上长居九五之中而为《家人》，《晋》阳下长居九二之中而为《睽》，闲有伤、散其进也。阴不久消，长乎初、上而为《蹇》《解》，其中犹《家人》《睽》也。此四卦互相为错，捷隐捷见。盖自《遁》《大壮》以来，阴阳衰王之冲，不适有宁，再消再长而定之以《损》《益》。《损》三之阳不复为《泰》以益上，《益》四之阳不复为《否》以益下，所以平其争而后阴安于消也，则《夬》《姤》可来矣。《晋》《明夷》者，《需》《讼》之错也。《需》《颂》阳初起而疑，《晋》《明夷》阴将伏而争，皆大变之机也。

《夬》《姤》阴消之极矣，故阴愤盈而骤长，阳乃聚处而保其位于五，为《萃》；于二，为《升》。长极而渐消，阳乃渐生以得中，而终陷于阴中，为《困》《井》。《困》《井》杂矣。水火相贸，因《困》《井》之《巽》《兑》，而水贸为火，以增长乎阳，为《鼎》《革》。阴之暴长，凡三变而始消，阴之难于消也如此。亦惟其难于消也，相持之久而终诎，故其消以定，于是而为《震》《艮》。阴虽长而体则阳，阳乃召阳以长居于中位，而为《渐》《归妹》。《渐》《归妹》，错综合之卦也，变之尤也。自是而《丰》《旅》《涣》《节》，阴阳皆均。阴上下皆中而为《丰》《旅》，阳上下皆中而为《涣》《节》，四卦郊错以相均。《震》《艮》《巽》《兑》，四卦郊错以互胜。消长迭乘，而一阴一阳之局汔成，则阴阳各相聚合以持消长之终。阳长而保阴以为《中孚》，阴长而含阳以为《小过》。《中孚》一《离》也，《小过》一《坎》也。相杂而安，则天地之化，于斯备矣。长之无可复长也，消之无可复消也，而一阴一阳尽。《泰》《否》*，《既济》《未济》，斟酌常变，综之则总十卦消长之文，错之则兼《乾》《坤》六阳六阴之质，无有畸焉，无有缺焉。故《周易》者，浑成者也。

是故《易》有太极，无极而太极。无所不极，无可循之以为极，故曰无极。往来者，往来于十二位之中也。消长者，消长于六阴、六阳之内也。于《乾》《坤》皆备也，于六子皆备也，于《泰》《否》《临》《观》《剥》《复》《遁》《大壮》《夬》《姤》皆备也，于八错之卦皆备也，于二十八综之卦皆备也。错之综之，两卦而一成，浑沦摩荡于太极之全；合而见其纯焉，分而见其杂焉，纯有杂而杂不失纯，孰有知其始终者乎？故曰：“太极无端，阴阳无始。”

为之次者，就其一往一来之经纬而言之尔。往来之序，不先《震》《巽》而先《坎》《离》；消长之几，不先《复》《姤》而先《泰》《否》。道建于中以受全体，化均于纯以生大用，非有渐也明矣。如以渐而求之，则《乾》必授《震》，《坤》必授《巽》，《乾》必授《姤》，《坤》必授《复》。强元化以稚、老、生、死之几，而元化之始终可执，其不肖天地之法象明矣。

无待也，无留也。无待，而后卦不因前卦而有；无留，则前卦不资后卦以成。浑沦之中，随所变合，初无激昂，又何有相反？而规规然求诸名象以刻画天地，不已固乎！

二经郊错，各行其化，属卦之多寡，阴阳之登耗，不相值也。故六子之属，与十二卦之属，犬牙互相函受，而无同分之畛以成断续之迹。取诸法象，则日月五纬经星之相错，旷万年而无合璧连珠之日，《易》亦如是而已矣。故曰：“神无方而《易》无体。”

动静，其几之见尔；吉凶，其时之偶尔；贞*，其象之迹尔。因而为之名，名不相沿，如鱼鸟木石之各著也。因而有其义，义不相倚，如君父刑赏之各宜也。在天有不测之神，在人有不滞之理。夫岂求秩叙于名义，以限天人之必循此以为津涂哉？故曰：《序卦》，非圣人之书也。

杂卦传

夫错因向背，同资皆备之材；综尚往来，共役当时之实；会其大全而非异体，乘乎可见而无殊用。然则卦杂而德必纯，德纯而无相反之道，其亦曙矣。而《杂卦》之德，恒相反者，何也？道之所凝者性也，道之所行者时也；性之所承者善也，时之所承者变也；性载善而一本，道因时而万殊也。

则何以明其然邪？一阴而不善，一阳而不善，乃阳一阴一而非能善也。坚软合则熨之而不安，明暗郊则和之而必疑，求与勤则施之而不忘，非能善也。其善者，则一阴一阳之道也：为主持之而不任其情，为分剂之而不极其才，乃可以相安相忘而罢其疑，于是乎随所动而皆协于善。

虽然，阴阳之外无物，则阴阳之外无道。坚软、明暗、求与，赅而存焉，其情不可矫，其才不可易也。则万殊仍乎时变，而必有其相为分背者矣。往者一时，来者一时，同往同来者一时，异往异来者一时。时亟变而道皆常，变而不失其常，而后大常贞，终古以协于一。小变而输于所委，大变而反于所冲，性丽时以行道，时因保道以成性，皆备其备，以各实其实。岂必其始之有殊心，终之无合理，而后成乎相反哉？故纯者相峙，杂者相迁，听道之运行不滞者，以各极其致，而不忧其终相背而不相通。是以君子乐观其反也。

杂统于纯，而纯非专一也。积杂共处而不忧，如水谷燥润*养其生，生固纯矣。变不失常，而常非和会也。随变屡迁而合德，如温暑凉寒*成乎岁，岁有常矣。杂因纯起，积杂以成纯；变合常全，奉常以处变；则相反而固会其通，无不可见之天心，无不可合之道符也。

是以《乾》为刚积，初则“潜”而不“飞”；《坤》有柔成，二则“直”而不“括”。《比》逢乐世，“后夫”抱戚于“无号”；《师》蹈忧危，“长子”谐心于“三锡”。《未济》男穷，“君子”之晖有“吉”；《夬》刚道长，“独行”之愠“若濡”。即此以推，反者有不反者存，而非极重难回以孤行于一径矣。

反者，疑乎其不相均也，疑乎其不相济也。不相济，则难乎其一揆；不相均，则难乎其两行。其惟君子乎！知其源同之无殊流，声叶之有众响也，故乐观而利用之，以起主持分剂之大用。是以肖天地之化而无惭，备万物之诚而自乐。下此者，惊于相反而无所不疑，道之所以违，性之所以缺，其妄滋矣。规于一致，而昧于两行者，庸人也。乘乎两行，而执于一致者，妄人也。

夫君子尽性不安于小成，因时不徼其极盛。性无小成，刚柔之向背而同体；时不徼盛，忧乐之往来而递用；故道大无私，而性贞不乱。其不然者：一用其刚，一用其柔，且有一焉不刚不柔，以中刚柔而尸为妙；一见为忧，一见为乐，且有一焉不忧不乐，以避忧乐而偷其安。则异端以为缘督之经，小人以为诡随之术矣。

异端者，小人之捷径也。有庄周之“寓庸”，斯有胡广之“中庸”；有庄周之“至乐”，斯有冯道之“长乐”。曰：“盛一时也，衰一时也。盛德必因于盛时，凉时聊安于凉德，古人之道可反，而吾心之守亦可反也。吾自有所保以怙成于一德，而他奚恤哉？”怙成于消而迷其长，严光际光武而用《蛊》；怙成于往而迷其来，许衡素夷狄而用《随》。其尤者：谯周卖国而自鸣其爱主，可云《既济》之定；张邦昌篡位而苟托于从权，且矜《大过》之颠。匡之以大，则云“吾从其一致”；责之以正，则云“吾善其两行”。始以私利为诐行，继以猖狂为邪说，如近世李贽之流，导天下以绝灭彝性，遂致日月失其贞明，人禽毁其贞胜，岂不痛与！