凡错而不综之卦八,即以错相从,见六阴六阳皆备之实: 《乾》《坤》《中孚》《小过》以为始终,《颐》《大过》《坎》《离》以位乎中,天地水火之有定体也。《颐》《大过》外象《坎》《离》,内备《乾》《坤》之德,其有位者,一《乾》《坤》之纯也。《中孚》《小过》外象《乾》《坤》,中含《坎》《离》之理,其致用者,一《坎》《离》*也。凡不综之卦,非不可综也,综之而其德与象无以异,其志定,其守贞,其德凝,故可以始,可以终,可以中,而为变化之所自生也。 凡错综同象之卦,其卦八,其象四: 错综同象,其德成乎异之甚,虽变更来往而亦不齐也。故《泰》通而《否》塞,《随》从而《蛊》改,《渐》贞而《归妹》*,《既济》成而《未济》毁;非若《屯》《蒙》相仍,《师》《比》相协,《同人》《大有》相资,《损》《益》相剂之类也。《泰》《否》者,《乾》《坤》之大机;《随》《蛊》《渐》《归妹》者,雷风山泽之殊用;《既济》《未济》者,《坎》《离》之极致。《随》《蛊》从乎《乾》《坤》,雷风山泽之承天地也;《渐》《归妹》之际乎《震》《艮》《巽》《兑》,从其类也。 凡综卦有错,用综不用错者,以大化方往方来,其机甚捷,而非必相对待,如京氏、邵子之说也。故曰“《易》圆而神”,“神”以言乎其捷也,“圆”以言乎其不必相为对待也。其卦四十八,其象二十四: 卦相次而各成象,象立而有德,因德以为卦名而义行焉。其综卦相次者,以捷往捷来,著化机之不滞,非因后起之名义而为之次,明矣。故二卦相综,名义有相反者,如《剥》《复》,《家人》《睽》之类;有相合者,如《屯》《蒙》,《咸》《恒》之类;抑有以错而相反者,如《需》《晋》,《剥》《夬》之类;有因错而相合者,如《蒙》《革》《师》《同人》之类;抑有于错于综,名义绝不相涉者,如《小畜》于《履》,《谦》于《豫》之类。盖卦次但因阴阳往来消长之象,天之所以成化也。名义后起于有象之余,人之所以承天,初非一致也。 《乾》《坤》为化之最盛,以该十卦之成,凡消长者皆自此而出。凡《乾》《坤》之属,其卦八,其象四: 《泰》《否》者,三阴三阳适得其均,消长之不偏者也。分体《乾》《坤》之纯,故足以继《乾》《坤》之盛。凡《泰》《否》之属,其卦六,其象三: 《临》《观》二阳之卦,《泰》《否》之阳渐消。凡《临》《观》之属,其卦二,其象一: 《剥》《复》阳再消而为一阳,阳之消止矣。消则必长。《泰》《临》皆先而《复》独后《剥》,以起阳也。凡《剥》《复》之属,其卦八,其象六: 《遁》《大壮》,阴之消以渐也。凡《遁》《大壮》之属,其卦八,其象四: 《夬》《姤》阴消之极,消亦且长,于是而阴*相为进退,以极变化之繁。至于《既济》《未济》,而后复于《泰》《否》*。凡《夬》《姤》之属,其卦二十,其象十一: 凡二变而得阴消之卦三十二,二阴则四阳,二阳则四阴。乃消之卦多系之阴消阳长,而不系之《临》《观》,《剥》《复》者,阳不可久消,阴不可久长,《周易》扶抑之权也。 《乾》《坤》者,众变之统宗,故其属卦八,酌其中也。《泰》《否》则减,而属卦六。《临》《观》,二而已。《剥》《复》而复八,消极则长也。《遁》《大壮》阴消之始,其卦八。《夬》《姤》阴消之极,阴消而阳大有功,故属卦最多,天化之昌昌于此,人事之赜赜于此也。 《彖》曰:“刚柔始郊而难生。”刚柔者,《乾》《坤》也。《屯》《蒙》阳生阴中,以郊阴而消之,消之故难生。一阳始郊于二阴之下,继郊于二阴之中。为《屯》;继郊于二阴之中,遂郊于二阴之上,为《蒙》;阳道不迫以渐升也。阳用其少以丽于阴之多,变之始也。始郊乎阴,不致一而内外迭用二阳,变之未甚,其数犹丰也。《需》《讼》二*阳之卦,阴之未长者也。《乾》以二*阴为《屯》《蒙》,《坤》以二*阳为《需》《讼》。阴阳盛,各致其郊,于此四卦为始合。阳生得中,阴生不得中,阴之始化不足以中,柔道然也。初长而即消:《师》《比》,《乾》之消也;《小畜》《履》,《坤》之消也。凡消长之理,不遽不渐,出入百变,旋往旋复,旋复旋往。验之呼吸,而知阳消则阴长,阴消则阳长。阳长而《小畜》,《履》失中,阴长而《师》《比》未失中,刚道然也。要所谓消长者,自其显而见者言之;若合其隐而藏者,则无有消长。故《屯》《蒙》之错为《鼎》《革》,《屯》《蒙》生也,《鼎》《革》化也,生化合而六阴六阳之用全矣。《需》《讼》之错为《晋》《明夷》,皆争卦也,消长渐盛而争矣。《师》《比》之错为《同人》《大有》,皆和卦也,阴函阳而不使失中,阳亦养阴而使得中也。《小畜》《履》之错为《谦》《豫》,阳安阴,阴亦不得危孤阳也。凡错卦合四卦而道著,皆仿比。 六十二卦皆《乾》《坤》之有,而独此八卦系之者,自其化之纯盛者而始动于微则如此。 《否》长二阳于初、三为《同人》,《泰》长二阳于四、上为《大有》。长必二者,大化无渐长之几,能长则必盛也。阳长而阴不失其中,阳之消阴,不遽夺其正位,君子道也。《泰》长二阴于初、二为《谦》,《否》长二阴于五、上为《豫》。阴阳迭为消长,消长必二,阴阳之变同也。阴长而据阳之中位,小人道也。且消长所临必参差,亦于此而见化机无对待之理矣。前有《师》《比》《小畜》《履》,后有《同人》《大有》《谦》《豫》,夹《泰》《否》于中,消长相互,天地*乃定也。阴长不已,无即至于《临》《观》之理;阳长不已,无即至于《遁》《大壮》之理。消长必乘乎大变,《随》《蛊》者,大变之卦也。《泰》仅留上一阴下一阳,而中位皆变,为《随》;《否》仅留上一阳下一阴,而中位皆变,为《蛊》,二卦错综同德,其变大矣。变之极而后《临》《观》乃来,阳非极变,不遽消也。 《临》《观》,《泰》《否》之消长也。消不可久,消盛则变。《复》长一阳而杂之阴,居中位得势而安。《噬嗑》阳迁于四,与所长之上九合而函五;《贲》阳迁于三,与所长之初九合而函二。盖《临》《观》,《剥》《复》之际,阳道已微,不能顺以受消,杂乱起而后阳乃不绝。故《噬嗑》为强合,《贲》为强饰。其错为《井》《困》。《噬嗑》《贲》刚合柔,《井》《困》柔掩刚,皆以迎其长而息其消也。 《剥》《复》,阳消之极矣。消之极,则长之不容不速。其长也,必有所因。《剥》余《艮》上之一阳,《复》余《震》下之一阳,而《震》《艮》皆阳体,故可以召阳而为君。《坤》之错《乾》也,长之速而反其所错,为《无妄》《大畜》,其错为《萃》《升》。当乍长乍消之际,消者相保,以诚而聚,以聚而兴,四卦之德,所以适《剥》《复》,《夬》《姤》也。 |
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