周易外传卷七-王夫之(明清)

受成者器，所可成器者材。材先而器后。器已成乎象，无待材矣。前卦之体象已成，岂需后卦乎？假无后卦，而前卦业已成矣，而何以云“履而泰然后安”“革物者莫如鼎”邪？若《无妄》之承《复》，《萃》之承《姤》，阴阳速反而相报，非相成明矣，而曰“复则不妄”“相遇而后聚”。如是者，成义不立。

阴阳各六，具足于《乾》《坤》，而往来以尽变。变之必尽，往来无期。无期者，惟其无心也。天地之既无心矣，*亢孤虚，行乎冲委，而不辞其过。故六十四象有险有驳而不废，一隆世之有顽谗，丰年之有荑稗也。险而险用以见功，驳而驳用以见德，胥此二气之亭毒。险易纯驳，于彼于此，不待相救而过自寡。谓寡过者必待后起之救也，吾未见《贲》立而《噬嗑》之合遂不苟，《遁》来而《恒》可舍其所而弗久居也。以此卦之长，补彼卦之短，因前卦之屈，激后卦之伸，然则南粤之暄，致北胡之冻，诘旦之风，解今日之暍乎？是以极重相争者与艰难之际，抑亦乱必安之土而强施檠括于阴阳矣。如是者，反义不立。

三义不立，而舞文句以相附合，故曰非圣人之书也。

然则《周易》何以为序邪？曰：《周易》者，顺太极之浑沦而拟其动静之条理者也。故《乾》《坤》并建而捷立，以为大始，以为成物。资于天者，皆其所统，资于地者皆其所行。有时阳成基以致阴，有时阴成基以致阳。材效其情而情无期，情因于材而材有节。有节则化不溢于范围，无期则心不私于感应。

藉其不然，无期而复无节，下流且不足于往来；有节而复有期，一定之区，一形之范，将一终而天地之化竭矣。此京房八宫世应之术、邵子八八相乘之数所以执一以贼道，而《周易》之妙，则固不然也。

故阳节以六，阴节以六，十二为阴阳之大节而数皆备；见者半，不见者半，十二位隐见具存，而用其见之六位，彼六位之隐者亦犹是也。故《乾》《坤》有向背，六十二卦有错综，众变而不舍《乾》《坤》之大宗。阖于此阖，辟于此辟，节既不过，情不必复为之期。消长无渐，故不以无心待天佑之自至；来往无据，故不可以私意邀物理之必然。岂必《乾》左生《夬》、下生《姤》，《坤》左生《剥》、下生《复》之区区也邪？

虽然，博观之化机，通参之变合，则抑非无条理之可纪者也。故六十四卦之相次，其条理也，非其序也。夫一阖一辟而情动，则皆道之不容已。故其动也，极而正，不极而亦正。因材以起万变，则无有不正者矣。《乾》《坤》极而正者也，六十二卦不极而亦正者也。何也？皆以其全用而无留无待者并建而捷立者也。

《坎》《离》，《小过》《中孚》，合其错而阴阳各六，视《乾》《坤》矣。六十四卦向背颠倒而象皆合错，象三十六，其不可综者八，凡综之象二十八，其可综者固可错也。合四卦而一纯，则六阴六阳之全再备矣。错者捷错，综者捷综，两卦合用，四卦合体，体有各见而用必同轴。故《屯》《蒙》之不可离析，犹《乾》《坤》也；《颐》《大过》之无所需待，犹《乾》《坤》也。非始生必蒙，不养则不可动也。化不停，知之所以周流；复不远，仁之所以安土也。《乾》《坤》并建以捷立，自然者各足矣。

天地自然，而人之用天地者，随其隐见以为之量。天地所以资人用之量者，广矣、大矣。伸于彼者诎于此，乃以无私；节其过者防其不及，乃以不测。故有长有消，有来有往，以运行于隐见之殊，而人觉其向背。《易》以前民用，皆言其所向者也，则六位著而消长往来，无私而不测者行焉。消长有几，往来有迹，而条理亦可得而纪矣。

《乾》《坤》定位，而隐见轮周，其正相向者，值其纯阳，旋报以纯阴则为《乾》《坤》；欹而侧也，则或隐而消，或见而长，为《泰》《否》《临》《观》《剥》《复》《遁》《大壮》《夬》《姤》。故消长之几，为变化之所自出，则之十二卦者以为之经。

《乾》《坤》合用，而乘乎不测，以迭相屈伸于彼此，其全用而成广大之生者，则为《乾》《坤》；《乾》不孤施，阴不独与，则来以相感，往以相受，分应于隐见之间，而为《坎》《离》《震》《艮》《巽》《兑》。故往来之迹，为错综之所自妙，则之八卦者以为之经。此二经者，并行而不悖者也。

自两卦而言之，错者捷错，综者捷综，《乾》《坤》通理皆在，而未尝有所缺于阴阳健顺之全。自八卦之所统、十二卦之所络而言之，往来不以均，消长不以渐；郊无适郊，变无定变，故化不滞，进退乘时之权也；盛不益盛，衰不浸衰，故道不穷，阴阳弥纶之妙也。自六十四卦、三十六象兼二经而并行者言之，于消长有往来焉，于往来有消长焉；消往不同时，长来不同域，则流形无畛，而各成其欣合。

盖以化为微著，以象为虚盈，以数为升降，太极之动静固然如此，以成其条理。条理成，则天下之理自此而出。人以天之理，为理而天非以人之理为理者也。故曰相因，曰相成，曰相反，皆人之理也。《易》本天以治人，而不强天以从人。观于六十二卦之相次，可以亡疑也。其图如左：

因三画八卦而重之，往来郊感，为天地、水火、雷山、风泽之定体，其卦八，其象六：

《乾》《坤》首建，位极于定，道极于纯，十二位阴**足，为六子五十六卦阖辟显微之宗。《乾》见则《坤》隐，《坤》见则《乾》隐。隐者非无也，时之所乘，数之所用，其道在彼不在此也。以其隐而未著，疑乎其无，故方建《乾》而即建《坤》，以见阴阳之均备。故《周易》首《乾》《坤》，而非首《乾》也。

其次为《坎》《离》。卦以中位为正，《坎》得《乾》之中，《离》得《坤》之中也。《乾》《坤》，《坎》《离》，有错而无综。天虽周行而运行乎上，地虽四游而运行乎下，而高卑不移，虚实不改；水火无变，不从不革，不曲不直，其性不易，其质不迁。

四卦为往来之定经，而《震》《艮》，《巽》《兑》以郊为往来，一经一纬之道也。阴阳之动，一上一下，变之复也；阳先*，理之顺也；故《震》《艮》先而《巽》《兑》后。《震》《艮》，《巽》《兑》，有错有综，《震》错《巽》，《艮》错《兑》；用综而不用错，阴阳不宅其中，则以捷往捷来见运行之神。《乾》《坤》，《坎》《离》既已著阴阳十二之全有矣，于此而著气机流行之妙，经以设而静，纬以积而动也。凡综卦合四卦而见阴阳之本数，非《震》《艮》之有八阴，《巽》《兑》之有八阳也。

因六爻而消长之，《乾》《坤》，《泰》《否》，《临》《观》，《剥》《复》，《遁》《大壮》，《夬》《姤》，阴阳屈伸之数，其卦十二，其象七：

《乾》《坤》首建，极阴阳之至盛，以为变化之由，故曰：“《乾》《坤》，其《易》之门邪！”消长之数，皆因此而生。惟极盛也，而后可以消，可以长，可以长而有其消，可以消而复能长。若谓自《复》而上，历《临》《泰》《大壮》《夬》而至《乾》；自《姤》而上，历《遁》《否》《观》《剥》而至《坤》。则是本无天地，因渐而成矣。无其理，无其实，无其象，无其数，徒为戏论而已。此京房候气之鄙说也。《乾》《坤》立而必郊，其郊有多寡，多因谓之长，寡因谓之消，非消遽无而长忽有。其郊之数，参伍不容均齐，阴阳之妙也。继《乾》《坤》以《泰》《否》，不以《复》《姤》，则非渐长；不以《夬》《剥》，则非渐消。继之以《泰》《否》者，《乾》《坤》极盛，《泰》《否》次盛。其位实，其德均，其变纯，六阴六阳隐见于向背，则为《乾》《坤》。凡二卦而阴阳全，错综于向背，六阴六阳，其位固纯，则为《泰》《否》。即一卦而阴阳全具，则《泰》《否》亦立于极盛以起变者也。