周易外传卷七-王夫之(明清)

是故圣人知月非天地之用，而终不以月为用。《中孚》之四，《小畜》之五，阴中而“月望”，“月望”而阳疑，故“既雨”不能免《小畜》之凶，“匹亡”而后谢《中孚》之咎，则斟酌其功过之实，以为扶抑，其亦审矣。

故天地之所可弗用者月也，其次则风也。佐阳以行令而不能顺承以兴利，则可散而不可聚。乃释氏则又效之以为教矣，其言曰：“愿风持世界。”无实于己，而但求动焉； 末之起无端，怒号之吹自己。盖将以散之者持之，而破亡摧折之余，其得存于两间者能几也，而曾足以持之不毁乎？

是故《易》之于水火也，不用以教而用以利，用以利而尤不尽用之。敛其炎，取之于日；节其*，取之于雨。其于风也，不用以利而用以教，用以教而尤不尽用之。或取之木，以使有实；或取之风，取其及远而已矣。其于月也，无所取之也。故《诗》曰：“彼月而食，则惟其常。”天地之间，即无月也，而亦奚损？而或以侵阳，则害生焉。是故伐鼓责阴，而端冕请阳，贵日而贱月，则利存而教正。君子择阴阳之德而慎用之，岂徒然哉！彼纳甲之例，以月为卦体，益陋而不足录矣。

七

阴阳不孤行于天地之间。其孤行者，欹危幻忽而无体，则灾眚是已。行不孤，则必丽物以为质。质有融结而有才，才有衰王而有时。为之质者常也，分以为才、乘之为时者变也。常一而变万，其一者善也，其万者善不善俱焉者也。才纯则善，杂则善不善俱；时当其才则善，不当其才则善不善俱。才与时乘者万，其始之因阴阳之翕辟者一；善不善万，其始之继善以成者一。故常一而变万，变万而常未改一。是故《乾》《坤》六子，取诸父母男女，取诸百十有二之象，无不备焉。

呜呼！象之受成于阴阳，岂但此哉？而略括其征，则有如此者。大为天地而无惭，小为蟹蚌苇蓏而无损；贵为君父而非僭，贱为盗妾而非抑；美为文高而不夸，恶为臭眚毁折而不贬；利为众长而非有缺，害为寡发耳痛而不能瘳；皆阴阳之实有而无所疑也。

实有无疑，而昧者不测其所自始，而惊其变。以为物始于善，则善不善之杂进，何以积也？必疑此不善之所从来矣；以为始一而后不容有万，则且疑变于万者之始必非一也；故荀悦“三品”之说以立。其不然者，以不善之无所从来，抑且疑善所从来之无实，故释氏之言曰：“三界惟心，万法惟识。”如束芦之相郊，如蕉心之亡实，触目皆非，游心无据，乃始别求心识消亡之地，亿为净境，而斥山林瓦砾之乡以为浊土。则甚矣，愚于疑者之狂惑以喙鸣也！

夫天下之善，因于所继者，勿论矣。其不善者，则饮食男女以为之端，名利以为之缘。非独人有之，气机之吐茹匹合，万物之同异攻取皆是也。名虚而阳，利实而阴；饮资阳，食资阴；男体阳，女体阴。无利不养，无名不教；无饮食不生，无男女不化；若此者岂有不善者乎？才成于抟聚之无心，故融结偶偏而器驳；时行于推移之无忧，故衰王偶争而度舛。乃其承一善以为实，中未亡而复不远，是以圣人得以其有心有忧者裁成而辅相之。

故瞽者非无目也，蹇者非无足也，盗之憎主非无辞也，子之谇母非无名也；枭逆而可羹，堇毒而可药；虽凶桀之子，不能白昼无词而刃不相知之人于都市。有所必借于善，则必有缘起子善矣。故曰：常一而变万，变万而未改其一也。

是以君子于一得善焉，于万得善不善之俱焉，而皆信以为阴阳之必有。信而不疑，则即有不善者尘起泡生于不相谋之地，坦然不惊其所从来，而因用之以尽物理。奚况山林瓦砾，一资生之利用，而忍斥之为浊乎？

是故圣人之教，有常有变。礼乐，道其常也，有善而无恶，矩度中和而侀成不易，而一准之于《书》；《书》者，礼乐之宗也。《诗》《春秋》兼其变者，《诗》之正变，《春秋》之是非，善不善俱存，而一准之于《易》；《易》者，正变、是非之宗也。

《鹑之奔奔》《桑中》诸篇，且有疑其录于《国风》者矣。况于唐太子弘者，废读于商臣之弑，其能免于前谗而后贼也哉？天下之情，万变而无非实者，《诗》《春秋》志之。天下之理，万变而无非实者，《易》志之。故曰：《易》言其理，《春秋》见诸行事。是以君子格物而达变，而后可以择善而执中。贞夫一者，所以异于执一也。

序卦传

《序卦》，非圣人之书也。

《乾》《坤》并建而捷立，《周易》以始，盖阴阳之往来无淹待而向背无吝留矣。故道生于有，备于大，繁有皆实而速行不息，太极之函乎五行二殊，固然如斯也。

有所待非道也；续有时则断有际，续其断者必他有主，阴阳之外无主也。存诸无用则出之不力，出其存者必别有情，往来之外无情也。是故六阴六阳，十二皆备，统天行地，极盛而不缺，至纯而奠位，以为之始，则万物之生，万物之化，质必达情，情必成理，相与参差，相与夹辅，相与补过，相与进善；其情其才，其器其道，于《乾》《坤》而皆备。抑无不生，无不有，而后可以为《乾》《坤》，天地不先，万物不后。而《序传》曰：“有天地，而后万物生焉。”则未有万物之前，先有天地，以留而以待也。是以知《序卦》非圣人之书也。河内女子献于购书之时，传于专家之学，守文而困于理，昧大始而破大成，故曰非圣人之书也。

其为说也：有相因者，有相成者，有相反者。相因者，“物生必蒙”之类也；相成者，“物稚不可不养”之类也；相反者，“物不可以苟合”之类也。因之义穷则托之成，成之义穷则托之反，惟其意之所拟，说之可立而序生焉，未有以见其信然也。

天地之间，皆因于道。一阴一阳者，群所大因也。时势之所趋，而渐以相因，遂私受之以为因，亦无恒而统纪乱矣。且因者之理，具于所因之卦，则《屯》有《蒙》，《师》有《比》，《同人》有《大有》，而后卦为赘余矣。况如《随》之与《蛊》，《渐》之与《归妹》，错卦也，相反之卦也，本非相因，何以曰“以喜随人者必有事”“进必有所归”邪？如是者，因义不立。