周易外传卷五-王夫之(明清)

奚以明其然也？天下之志亦浅矣，而求其通，则深也。天下之务亦大矣，而溯所成，则几也。中人以上极于圣，中人以下极于顽，或敝屣天下，或操刃锱铢，或愿尽闰堂，或图度荒裔，其不相通也而欲通之，则杳乎其未易测矣。一事之本末，变之不胜其繁；一代之成毁，开之不俟其钜；质文之尚，达乎幽明；喜怒之情，动乎海岳；俟之后王而万祀，逮之编氓而九州，其不易成也而欲成之，则纤乎其无所遗矣。夫未易测者以为通，无所遗者以为成，圣人之于天下，鼎鼎焉，营营焉，爱而存之，敬而尽之，存其志，尽其务，其不敢不忍于天下者，以是为极深而研几也。

是故不曰“我高以明而天下之志不足知，我静以虚而天下之务不足为”。极天下之固有，攘君谇母，皆志之所必悉；极天下之大有，酒浆瓜枣，皆务之所必勤。固有者象也，大有者变也。小大有象，往来有变。无小无大，无往无来，一阴一阳之间，有其至赜而极详者。岂以增志之所本无，而强务以所不必也哉？

是故金夫之女，负乘之子，不食之飞，得敌之鼓，志无穷而象与之无穷；濡之衣袽，系之苞桑，前禽之失，得妾之子，务靡尽而变与之靡尽。未易测者，小大之生生不可测也。无所遗者，往来之亹亹不可遗也。若此者，藏天下于爻，府天下于卦，贞天下于《乾》易《坤》简，以其易简，推之近远，抵之幽深，会其参伍，通其错综，然后深可极而几可研。要岂立易简于事外，以忍于不知，而敢于不为也哉？

是故志下通于愚贱，而顽谗可格；务积成于典礼，而天鬼不违。《诗》曰“求民之莫”，极深之谓也；《书》曰“所其无逸”，研几之谓也。夫乃以大通而集成矣。

彼何晏、夏侯玄之流，麦菽不知，萧墙不戒，遁即荒薄，而窃其目以相题，戕其身而祸人家国，盖有由矣。《春秋》之纪事也，篡君召王，无不志也；蜮蜚鹢石，无不详也。采物之覆亡，阴阳之愆伏，与《易》为表里。故曰：“《易》言其理，《春秋》见诸行事。”“守经事而知宜”，以极深也；“遭变事而知权”，以研几也；而固已早合于神矣。太子弘废商臣之篇，王安石恣“烂报”之诬，宜其与何晏、夏侯之徒异车而同偾也。

第十一章

是故性情相需者也，始终相成者也，体用相函者也。性以发情，情以充性，始以肇终，终以集始，体以致用，用以备体。阳动而喜，阴动而怒，故曰性以发情；喜以奖善，怒以止恶，故曰情以充性；三时有待，春开必先，故曰始以肇终；四序所登，春功乃备，故曰终以集始；无车何乘？无器何贮？故曰体以致用；不贮非器，不乘非车，故曰用以备体。六者异撰而同有，同有而无不至。至则极，无不至则太极矣。

“《易》有太极”，固有之也，同有之也。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，固有之则生，同有之则俱生矣。故曰“是生”。“是生”者，立于此而生，非待推于彼而生之，则明魄同轮而源流一水也。

是故《乾》纯阳而非无阴，《乾》有太极也；《坤》纯阴而非无阳，《坤》有太极也。《剥》不阳孤，《夬》不阴虚，《姤》不阴弱，《复》不阳寡，无所变而无太极也。卦成于八，往来于六十四，动于三百八十四，之于四千九十六，而皆有太极。策备于五十，用于四十九，揲于七八九六，变于十有八，各尽于百九十六，而皆有太极。故曰“《易》有太极”，不谓“太极有《易》”也。惟《易》有太极，故太极有《易》。

所自生者肇生，所已生者成所生，无子之叟，不名为父也。性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹，浑沦皆备，不漏不劳，固合两仪、四象、八卦而为太极。其非别有一太极，以为仪、象、卦、爻之父，明矣。

故太极之于《河图》，未有象也，于《易》未有数也，于筮未有策也，于卦未有占也。象皆其象，数皆其数，策皆其策，占皆其占。有于《易》以有《易》，莫得而先后之。

故吉凶日流于物，大业日兴于事，智礼日行于两间，道义日存于人心。性善而情善，情善而才善；反身而诚，不远而复。天下之道冒，而圣人之藏亦密矣。冒者于彼于此而无不被，密者于彼于此而无或疏也。是太极有于《易》以有《易》，《易》一太极也，又安得层絫而上求之？

《乾凿度》曰“有太易，有太初，有太始，有太素”，危构四级于无形之先。哀哉！其日习于太极而不察也！故曰：“阖户之谓乾，辟户之谓坤。”有户，则必有材以为户者，则必有地以置户者。阖，则必有阖之者；辟，则必有辟之者。为之置之，阖之辟之，彼遂以为是太极也，且以为太易、太初、太始、太素也。夫为之置之，必有材矣，大匠不能抟空以造枢根；阖之辟之，必有情矣，抱关不能无司以为启闭。材则其阴阳也，情则其往来也。使阴阳未有之先而有太极，是材不夙庀，而情无适主；使仪象既有之后，遂非太极，是材穷于一用，而情尽于一往矣；又何以云“《乾》《坤》毁则无以见《易》”也乎？

故不知其固有，则绌有以崇无；不知其同有，则奖无以治有。无不可崇，有不待治。故曰“太极有于《易》以有《易》”，不相为离之谓也。彼太易、太初、太始、太素之纷纭者，虚为之名而亡实，亦何为者邪？彼且曰：“有有者，有无者，有未始有夫有无者。”或且曰：“七识以为种子，八识以为含藏，一念缘起无生。”呜呼！毁《乾》《坤》以蔑《易》者，必此言夫！

第十二章

一

夫缊者，其所著直略切 也。著者，其所归也。归者，其所充也。充者，其所调也。是故无以为之缊，既郛立而不实，亦瓦合而不浃矣；既绝党而相叛，亦杂类以相越矣。而不见天地之间乎，则岂有坚郛外峙，而庞杂内塞者乎？

今夫阳以成男，阴以成女，其以达情，即以达性也。饮以养阳，食以养阴，其以辅形，即以充神也。然而牝、牡异质，姬、姜异宗，水、土异产，甘、咸异味。夫妇之合，非巧媒所能介也。荣卫之分，非良庖所能齐也。于此于彼而各有宜，于此于彼而互有成，宣以不乱，成以不过，则谁为为之而有非其著焉者也？

以为即器而保器，器无情者也，而恶乎保之？以为离器而用器，则器贱矣，贱者惟贵者之所使，则胡不惟其情之所便以相昵，惟其形之所可受以相取，而又恶乎相调而各有司邪？且盈天地之间，则皆有归矣。有其表者，有其里者，则有其著者。著者之于表里，使其二而可以一用，非既已二而三之也。盈天地之间，何非其著者之充哉？

天位乎上，地位乎下，上下之际，密迩而无毫发之间，则又恶所容其著者？而又非也。天下济而行，地上承而合。下行之极于重渊，而天恒入以施。上合之极于层霄，而地恒蒸以应。此必有情焉而必有性焉，必有以辅形而有以充神焉。故《乾》曰“时乘六龙以御天”，《乾》者所以御天而下济也；《坤》曰“牝马地类，行地无疆”，《坤》者所以行地而上承也。盈天地之间皆器矣。器有其表者，有其里者。成表里之各用，以合用而底于成，则天德之《乾》，地德之《坤》，非其缊焉者乎？

是故调之而流动以不滞，充之而凝实以不馁，而后器不死而道不虚生。器不死，则凡器皆虚也；道不虚生，则凡道皆实也。岂得有坚郛峙之以使中屡空也？岂得有庞杂窒之而表里不亲邪？故合二以一者，既分一为二之所固有矣。是故《乾》《坤》与《易》相为保合而不可破。破而毁，毁而息矣。极乎变通，而所缊者常与周旋而不离，而《易》备。

故夫天下之赜，天下之动，事业之广，物宜之繁，典礼之别，分为阴，分为阳，表里相待而二，二异致，而一存乎其人，存乎德行。德行者所以一之也。在天地为《乾》《坤》，在人为德行。《乾》《坤》固以其德行充两间而调之，而后器不死而道不虚生。

由此思之，七八九六之数，上生下生之变，吉凶悔吝之辞，以实道而虚器，大哉，充满流通于天地之间，岂不一诚而无忘哉？若夫悬道于器外以用器，是缊与表里异体，设器而以道鼓动于中，是表里真而缊者妄矣。先天之说，橐龠之喻，其于《易》之存人以要天地之归者，又恶足以知之！

二

“谓之”者，从其谓而立之名也。“上下”者，初无定界，从乎所拟议而施之谓也。然则上下无殊畛，而道器无易体，明矣。天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可谓之道之器也。

无其道则无其器，人类能言之。虽然，苟有其器矣，岂患无道哉？君子之所不知，而圣人知之；圣人之所不能，而匹夫匹妇能之。人或昧于其道者，其器不成，不成非无器也。

无其器则无其道，人鲜能言之，而固其诚然者也。洪荒无揖让之道，唐、虞无吊伐之道，汉、唐无今日之道，则今日无他年之道者多矣。未有弓矢而无射道，未有车马而无御道，未有牢醴璧币、钟磬管弦而无礼乐之道。则未有子而无父道，未有弟而无兄道，道之可有而且无者多矣。故无其器则无其道，诚然之言也，而人特未之察耳。

故古之圣人，能治器而不能治道。治器者则谓之道，道得则谓之德，器成则谓之行，器用之广则谓之变通，器效之著则谓之事业。

故《易》有象，象者像器者也；卦有爻，爻者效器者也；爻有辞，辞者辨器者也。故圣人者，善治器而已矣。自其治而言之，而上之名立焉。上之名立，而下之名亦立焉。上下皆名也，非有涯量之可别者也。

形而上者，非无形之谓。既有形矣，有形而后有形而上。无形之上，亘古今，通万变，穷天穷地，穷人穷物，皆所未有者也。故曰：“惟圣人然后可以践形。”践其下，非践其上也。

故聪明者耳目也，睿知者心思也，仁者人也，义者事也，中和者礼乐也，大公至正者刑赏也，利用者水火金木也，厚生者谷蓏丝麻也，正德者君臣父子也。如其舍此而求诸未有器之先，亘古今，通万变，穷天穷地，穷人穷物，而不能为之名，而况得有其实乎？

老氏瞀于此，而曰道在虚，虚亦器之虚也。释氏瞀于此，而曰道在寂，寂亦器之寂也。*词炙 而不能离乎器，然且标离器之名以自神，将谁欺乎？

器而后有形，形而后有上。无形无下，人所言也。无形无上，显然易见之理，而邪说者*曼以衍之而不知惭，则君子之所深鉴其愚而恶其妄也。

故“作者之谓圣”，作器也；“述者之谓明”，述器也。“神而明之，存乎其人”，神明其器也。识其品式，辨其条理，善其用，定其体，则默而成之，不言而信，皆有成器之在心而据之为德也。

呜呼！君子之道，尽夫器而已矣。辞，所以显器而鼓天下之动，使勉于治器也。王弼曰：“筌非鱼，蹄非兔。”愚哉，其言之乎！筌、蹄一器也，鱼、兔一器也，两器不相为通，故可以相致，而可以相舍。形而上者谓之道，形而下者谓之器，统之乎一形，非以相致，而何容相舍乎？“得言忘象，得意忘言”，以辨虞翻之固陋则可矣，而于道则愈远矣。

《周易外传》卷五终