周易外传卷一-王夫之(明清)

然则黄者言乎文也，裳者言乎中也。不在上而当人中。 以黄为中，是地与青、赤、白、黑争文，而不足以配天。以裳为下，是五与初、二、三、四齐秩，而不足以居正。子服椒因事偶占，不足据为典要也。

屯

一

夫有其性者有其情，有其用者有其变。极阴阳之情，尽九、六、七、八之变，则存乎其郊矣。刚柔之始郊，《震》也；再郊，《坎》也。一再郊而卦兴，阳生之序也。故《屯》次《乾》《坤》。于其始郊，以刚郊柔，不以柔郊刚，何也？

阴阳之生万物，父为之化，母为之基。基立而化施，化至而基凝，基不求化而化无虚施。所以然者：阴虚也，而用致实，形之精也；阳实也，而用致虚，性之神也。形之所成斯有性，性之所显惟其形，故曰“形色，天性也，惟圣人然后可以践形”。阳方来而致功，阴受化而成用，故《乾》言“造”，《坤》言“正位”。造者动，正位者静，动继而善，静成而性，故曰“人生而静，天之性也”。由此言之，动而虚者必凝于形器之静实。阳方来而郊阴，为天地之初几，万物之始兆，而《屯》绍《乾》《坤》以始建，信矣。

乃为玄之言者，谓阴不尽不生；为释之言者，谓之六阴区宇而欲转之。则浮寄其孤阳之明，销归其已成之实，殄人物之所生，而别有其生。玄谓之“刀圭入口”，释谓之“意生身”。抟阳为基，使阴入而受化，逆天甚矣。

夫阳主性，阴主形。理自性生，欲以形开。其或冀夫欲尽而理乃孤行，亦似矣。然而天理人欲同行异情，异情者异以变化之几，同行者同于形色之实，则非彼所能知也。在天为理，而理之未丽于实则为神，理之已返于虚则为鬼。阳无时而不在，阴有时而消。居阳以致阴，则鬼神而已矣。既已为人而得乎哉？故《屯》者人道也，二氏之说鬼道也。以《屯》绍《乾》《坤》之生，《易》之以立人道也。

二

当《屯》之世，欲达其《屯》，则阴之听命于阳必矣。而谁与命之？将以其位，则五处天位，而初者其所建之侯也。将以其才，则《震》之一阳，威任起物，而五处险中，藏固而不足以有为也。然则为之阴者，虽欲不“乘马班如”而不得矣。

呜呼！圣人之以“得民”予初也，岂得已哉！五之刚健中正者，其位是也，其德是也，而时则非也。处泥中而犯宵露，酌名义以为去留，二虽正以违时，四虽吉而近利矣。违时者以难告，近利者以智闻。挟震主之威者，乃引天时，征人事，曰“识时务者在乎俊杰”，“从吾游者，吾能尊显之”，则二安得不以顽民独处其后邪？此子家羁所以消心于返国，司空图所以仅托于岩栖也。

三

《畜》之极，“亨”也；《否》之极，“倾”也；《贲》之极，“白”也；《剥》之极，“不食”也；《睽》之极，“遇雨”也。然则《屯》极而雷雨盈，雷雨盈而草昧启。上六曰“乘马班如，泣血涟如”，《屯》将无出难之望乎？曰：时可以长者，上也；不可长者，上六之自为之也。

且夫《屯》虽郊而难生，然物生之始，则其固有而不得辞者矣。一阳动于下，地中之阳也。自是而出《震》入《坎》*，物且冒土而求达。乃离乎地中，出乎地上者无几也。水体阳而用阴，以包地外，物之出也必涉焉。出而畅也，则千章之由条，无所禁其长矣。出而犹豫裵回以自阻也，则夭折而不可长。故方春之旦，雷发声，蛰虫启，百昌将出，必有迅风、疾雨、骤寒以抑勒之，物之摧折消阻者亦不可胜道。非资乎刚健，见险而不朒者，固不足以堪此。

上六与《坎》为体，与五为比，借五之尊，资阳之力，谁足以禁其长者？而柔不知决，其“乘马班如”，犹二、四也，于是而不能出，则竟不出矣。犹乎发土而遇寒，雨乃更反而就暖于地中之阳，首鼠狐疑，楚囚对泣，将欲谁怨而可哉！

呜呼！二、四之马首不决于所从者，在《坎》中而畏险，人情之常也。上出乎险而远乎初矣，然且栖迟迷留，顿策于歧路，夫何为者？甚哉，初九*威孔福之动人也！震主而疑天下之心，五虽欲光其施，岂可得哉！唐文、周墀所为洒涕于一堂也。周衰而苌弘诛，汉亡而北海死。虽壮马难拯，而弱泪不挥，非所望于懦夫之激已。

蒙

一

《震》《坎》《艮》，皆因乎地以起阳者也。初阳动乎地下，五阳次进而入乎地中，故《乾》《坤》始郊而《屯》。综而为《蒙》之象，阳自初而进二，自五而进上，则《屯》进而为《蒙》，天造之草昧成矣。天包地外，地在水中。离乎地，未即乎天，故《屯》止于《坎》；沐乎水，即 乎山，故《蒙》成于《艮》也。

当其为《屯》，不能自保其必生，故忧生方亟，求于阳者，草昧之造也；而有生以后，坚脆良楛有不暇计者焉。逮其为《蒙》，能自保其生矣，则所忧者。成材致用之美恶，求于阳者，养正之功也；姑息之爱，泃沫之恩，非所望矣。

夫以生求益者，待命于人，而得膏粱焉；以养正求益者，待命于人，而得药石焉。其待命于人，均也，而所得则别。求膏粱者，于生为急，而急则或堕其廉耻；求药石者，于生若缓，而缓则自深其疢疾。圣人以愚贱之廉耻为忧，而深恤其疢疾，故《屯》以慎于所求为贞，而《蒙》以远于所求为困。

且以膏粱养物者，市恩之事；以药石正物者，司教之尊。恩出自下，则上失其位；教行于下，必上假其权。惧《屯》五入险而失位，故授之以建侯之柄；幸《蒙》五之顺阳而假权，故告之以尊师之宜。圣人之于《易》，操之纵之，节之宣之，以平阴阳之权，善人物之生者，至矣哉！

二

六阴六阳备而天地之变乃尽，六位具而卦之体已成。故卦中有阴阳，爻外有吉凶，而卦与爻受之。《蒙》之上九，象为“击蒙”，岂俯而击下乎？方蒙而击之，是“为寇”，非“御寇”也。四阴为蒙，二阳为养蒙之主，上将何所击哉？

物之用阴阳也，有过、不及，不及于阴则过于阳，不及于阳则过于阴，所过者不戢而伤其不及者。如是者寇生于内。阴阳之行，不为一物而设，德于此者刑于彼，故荠麦喜霜而靡草忌夏，况其数之有盈虚，乘乎气之有乖沴。如是者寇生于外。寇生于内者，恤其《蒙》而调之，道在于养，二之以“包”为德也。寇生于外者，搏其贼《蒙》者而保《蒙》，道在于御，上之以“击”为功也。

夫阴阳之刑害，日与恩德并行于天壤，而物之壮者或遇之而不伤，物之蒙者乍婴之而即折矣。是故难起于鼎革之初宁，寒酷于春和之始复，欲盛于血气之未定，则非击不能御，非御不能包，二之中，与上之亢，亦相资以利用矣。不知击者，索寇于内而诛求之迫，斯嬴政之以猜忍速亡，而入苙之招，激而使之复归于邪也，《蒙》何赖焉！

需

《需》之为体，六来居四，自《大壮》来。 以尼《乾》行，三阳聚升，欲遂不果，虽有积刚至健之才，遇险而不能不有以待之也。顾待之以“往涉大川”乎？行险阻之中而行之未顺也；将待之以“饮食燕乐”乎？介将雨之际而几恐或失也。以往涉为功者，需而不需，束湿苟且以求其成可，为申、商之术；以宴乐为务者，需以为需，守雌处 而俟其徐清，为老、庄之旨矣。《彖》《象》义殊而适从无定，异端互托而学术以歧，君子之于《需》，将何所取哉？

则为之释曰：险易者事也，劳逸者势为之也。险有以为险，易有以为易；劳有所为劳，逸有所为逸。其能顺行而弗失者，恃有为之主者存也。无为之主，则进以逢咎，退以失几。主之者存，则犯波涛而不惊，坐鸣琴而不废。

《需》所恃者何也，自《大壮》而往，九进处乎天位也。三阳之兴也，浡然莫御其上行之势，遇四而非其类，则乍骇而阻矣。骤而视之则阴也，遍而察之则险也。故三以仓猝而入泥，初以逡巡而远难。然阴虽来成其险，而不觉自失其尊；阳虽往离其朋，而遂以诞登其位。夫方以类聚，气以同求。五即与四、上为体乎？然其所永好以同功者，三阳其夙侣也。入其中，履其位，操彼之生死而招我之俦伍，则孚可任而贞可恒。五之足恃以为主，决矣。

故二“有言”而“终吉”，三“寇至”而“不败”，得主而行乎险，犹不险也。可以劳，劳则收涉川之功；可以逸，逸则逐宴乐之好。舟附水而利，云依天以游，此所为“光亨”而“贞吉”者尔。彼贸然无主而以《需》道行之，夫不曰需者事之贼乎？而以之饮食宴乐，则丛台、阿房所以速亡其国，刘伶、阮籍所以疾入于狂也。

讼

天之位乎上者，大正之位也，然而未尝不下济也。雷、火、风、泽之气丽乎地，而时 以应乎天。惟水不然，以下为性，比地而必于不升，处天地之中以与天争权，则天将施于地而水竞其功，天即欲不与俱，“违行”而不得。是《讼》之自成，水实致之，而二何以得为“有孚”哉？

尝论之：以无情而诬上者，逆也，非讼也，讼则有可言之情矣。气数自然之争，岂犹夫告密投匦之小人，得已而不已者与？二之所执以为言者，阴长而己窒其中也。劳而自矜，已而怨曰：“我之有功于天也，天其德我哉？我不来自《遁》来，三来居二。 而天且偕以遁，我来而抑不我应，五不应二。 则是我‘窒惕’之劳，漠不相知，而不平之鸣恶容已邪？”怨自此兴，而讼亦自此长，元咺之所以终于逋亡而不恤也。由是言之，直在《坎》而曲在《乾》，明矣。

君子则曰：与其为《讼》也，不如其为《遁》也。干我者吾避之，劳于我者吾所应得。屈于不知己而伸于知己，越石父且以告绝于晏婴，况其在君臣父子之间乎？故五正中位，不挠于《讼》而得“元吉”，所谓“大居正而不惭”也。惟夫上九也者，可以致胜于《坎》者力尽而不止，故卫、郑再归，而见绝于《春秋》，《讼》上锡带，而三褫于《大易》。

呜呼！人事之险阻出于怨望，怨望出于恩德。知恩德为时位之当然而无功名之可恃，则险阻平于心而恩怨消于世。六三舍中位以消遁，柔以承天，善世而不伐，斯足尚乎！