【原文】 《彖》曰:[孔颖达《周易正义》引褚氏、庄氏并云:“彖,断也,断定一卦之义,所以名为彖也。”]大哉乾元①。万物资②始,乃统天。[王弼注:“天也者,形之名也。健也者,用形者也。夫形也者,物之累也。有天之形而能永保无亏,为物之首,统之者岂非至健哉!”]云行雨施,品物③流形。大明④终始,[李鼎祚《周易集解》引侯果曰:“大明,日也。”]六位⑤时成,时⑥乘六龙[孔颖达《周易正义》:“六龙,即六位之龙也。”]以御⑦天。[李鼎祚《周易集解》引荀爽曰:“御,行也。”]乾道变化,各正性⑧命,[孔颖达《周易正义》:“变谓后来改前,以渐移改,谓之变也。化谓一有一无,忽然而改,谓之为化。”]保合大和⑨。乃利⑩贞。[孔颖达《周易正义》:“以能保安合会大利之道,乃能利贞于万物,言万物得利而贞正也。”]首出庶物,万国咸宁。[朱熹《周易本义》:“万国各得其所而咸宁,犹万物之各正性命而保合、太和也。”] 【注释】 ①元:是指最初的元气。 ②资:取给,依赖。 ③品物:万物。 ④大明:光明,阳光。 ⑤六位:六爻,也指上下和东南西北四方。 ⑥时:随时。 ⑦御:驾驭,行驶。 ⑧性:属性,活性。 ⑨大和:即太和,最佳的和谐与协调。 ⑩利:有利。 【译文】 彖传说:博大的、象征万物创始的乾卦。万物依靠它而开始生长,它是统帅万物之本源。它使云朵飘行翻动,使雨水施洒降落,各种事物各具形态而不断发展。明亮的太阳周而复始,乾卦各爻按不同的时位组成,犹如六条龙接连驾驭天地之间。天地自然变化形成万物的规律,万物各自蕴蓄精神,保持太和元气。如此则祥和有益,顺利贞固。天道创造万物,天下邦国和美昌顺。 【解说】 彖辞一般用来解释卦辞或卦象,通常以“彖曰”两字开头,意思就是《彖传》说。“大哉乾元”首先赞美乾天创始万物的功能,具有造物的伟大,这里也表现出《易经》关于世界创造说的强烈的唯物主义色彩。万物要借乾天资助才能生长,乾即是天的主宰。“云行雨施,品物流形”表明乾天的亨通广大,进一步说明乾天是通过云行雨施分布元气和能量来造物的,“品物”即各类物体,“流形”即形成。体现出元亨一体且相承的关系。乾卦六爻皆阳爻、刚爻,阳爻代表白昼,所以说乾卦“大明始终”,六爻从潜到亢的时运、时势不同,所以说“六位时成”。“时乘六龙以御天”就是宇宙总的运行模式。天道变化的规律,在于万物各正性命,各自得到并坚守自己的本性和位置,保合元气(古人认为元气聚集则生成,散则死亡),达到极其和谐、圆融、生机盎然的“大合”境界。就是利贞。“首出庶物,万国咸宁”是表明元亨利贞对社会的意义,意为天(首)创造出众多(庶)物体,万国得到安宁。《彖》辞最后提出了对中华民族影响极为深远的“和谐”思想。 【原文】 《象》曰:[孔颖达《周易正义》:“万物之体,自然各有形象,圣人设卦以写万物之象。今夫子释此卦之所象,故言‘《象》曰’。”]天行健,[高岛吞象《易断》:“行者运也,进也,为也,往也,道也;谓天道运行,犹如太阳日日运行,循环不息,无一刻之停止也。”]君子①以自强不息。[徐子宏《周易全译》:“君子,指德才兼备的人。”]“潜龙勿用”,阳在下也。“见②龙在田”,德施普也。“终日乾乾”,反复道也。[朱熹《周易本义》:“复,反复,重复践行之意。”]“或跃在渊”,进无咎也。“飞龙在天”,大人③造④也。“亢龙有悔”,盈⑤不可久也。用九,天德不可为首也。[孔颖达《周易正义》:“九是天之德也,天德刚健,当以柔和接待于下,不可更怀尊刚为物之首,故云‘天德不可为首也’。”] 【注释】 ①君子:《周易》中的“君子”,不是指道德高尚者,而是指有地位者,可视为大小贵族的统称。 ②见:通“现”,出现。 ③大人:《周易》里的“大人”都是指有权势的、处于统治地位的贵族。 ④造:有所作为。 ⑤盈:满。 【译文】 《象传》说:乾卦如天道运行,刚强劲健,君子亦应如此,坚强振作,不断努力。“龙潜入在水中,暂不宜有所作为”,所以初九之象,阳气刚刚萌生,自然居位低下。“龙出现在田间”,此象说明德业昭著,大德之人经潜藏休养,必会将大德普济于世。“整天勤勤恳恳”,表明修将德业,没有偏差。“潜伏深谷,或跃腾上进”,表明龙处在进取而无损害的时机。“龙高飞于天”,说明怀德之人可一举创就大业。“龙高亢至极,终会有所悔恨”,表示物极必反。用九,说明天之宏德也并非永居首位。 【解说】 象辞分为大象、小象,大象一般用来解释卦象、卦辞,小象用来解释爻辞,都冠以“象曰”标目。象辞说:天的本性就是刚健不息,永恒运动,天道就是乾健,“天行健,君子以自强不息”既是中华民族先祖对世界的认识,也是中华民族精神的写照,正因为自强不息,中华民族在世界上才能够百折不毁,生生不已。“潜龙勿用”,是因为阳在下也,一二两爻表示地道,初爻表示地下,所以说龙潜在地下,难以发挥作用。“见龙在田”,是想要有所作为,立功于社会大众(德施普也)。反复道也,一语双关,既指君子反复修炼(终日乾乾),又指乾卦九三爻位置,取象于三爻为下卦终极爻(古人认为三代表多,三生万物)。终就要反复,才能周而复始。“或跃在渊,进无咎也”意为可进可退,强调跃进。“大人造也”的“造”指造化,时运正旺的意思。盈不可久也,满盈鼎盛决不能长久,应该谦虚谨慎,用九就是要用变爻爻辞占断,因为天的德行是不能有首、有尽头,穷则变,才能永恒不息地运动存在下去。 【原文】 《文言》[孔颖达《周易正义》引庄氏:“文谓文饰,以乾坤德大,故特文饰以为‘文言’。”毛奇龄注:“以为绎文王所言,故名‘文言’。”]曰:元者善之长①也,亨者嘉之会也。[《说文》:“嘉,美也。”]利者义之和也,贞②者事之干③也。君子体仁足以长④人,嘉会足以合礼,利物足以和义,贞固足以干⑤事。君子行此四德者,故曰:“乾,元,亨,利,贞。” 【注释】 ①长:指第一,为首。 ②贞:纯正。 ③干:枝干。 ④长:首长,君长。 ⑤干:主干,根本引申为主持。 【译文】 《文言》说:元始是众善之首,亨通是事物完美的聚合。祥和有益是阴阳调和得宜,正固是处身行事的根本。因此君子用自己的行动体现实践至善的仁德,就能成为众人头领,能够使众善聚集一堂,就能够合于礼仪,能够施利万物,才足以使道义达到和谐,能够坚持固守节操,就能主持各类大事。唯有君子才能施行这四种美德,所以说:“乾卦,是万物创始的伟大根源,亨通顺利;祥和有益;贞正坚固。” 【解说】 “《文言》曰”的说法及其内容只有乾坤两卦有,意思大致是经文说。这段内容要介绍元亨利贞在社会、在人方面的运用及意义。元,作为创生之德是首善,《系辞》中也有“天地之大德曰生”的明确说法。亨,亨通在人世表现为顺利发展,欣欣向荣,美好荟萃,所谓“嘉之会也”。利,在这里是指谋公利,古人认为行公利为义,所以说“义之和也”。贞,是成事的体,既“事之干也”。君子体仁行善就足以育人,奉献美好东西就足以合乎礼仪,先有益大众再取私利足以符合义的准则,端正且坚贞不移才能成事,君子必行其四德。 【原文】 初九曰:“潜龙勿用。”何谓也?子①曰:“龙德[朱熹《周易本义》:“龙德,圣人之德也。”]而隐者也。不易②乎世,不成乎名,遁③世无闷,不见是④而无闷。乐则行之,忧则违⑤之,确乎其不可拔⑥,潜龙也。” 【注释】 ①子:《易传》中的“子”,均指孔子。不过,《易传》中所载孔子的话,都不是孔子所说的原话,而是较孔子晚些时间的人托名孔子之言。 ②易:变易。 ③遁:隐藏。 ④是:肯定。 ⑤违:回避。 ⑥拔:改变。 【译文】 初九的爻辞说:“龙潜伏在水中,暂时不宜于有所作为。”这是什么意思呢?孔子指出:“这是比喻像龙一样有德有才而隐居的人。世俗改变不了他的节操,他也不追逐功名;从世间隐退不会感到闷闷不乐,不被世人承认也不苦闷。能愉快地实现抱负时,便入世行道,感到忧虑时,便出世隐遁。信念坚定,从不动摇,这样君子的所为便是潜龙的德性。” 【解说】 本句及以下诸句从方法论角度进一步解释爻辞,怎样才能做到“潜龙勿用”呢?不易乎世就是不随世界变迁而变迁。不成乎名既不求功名显赫于世,后句意为,潜隐于世,人不知也不苦闷,世道喜好自己的主张就推行它,不然就隐伏下来,道德坚定不随波逐流,这就是乾龙。 |
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